如夢如幻的煩惱
作者：楊雲唐
記得在七年前我參加個禪修，頗得法味，當時感覺超越了許多塵縛。在最後一天獨自在外面經行時，看著熙來攘往的車子，一陣明天還要去上班的壓迫感，襲上心頭，剎時覺知生活的塵縛還是很難了脫。王昌齡的《閨怨》詩也跟着浮上：『閨中少婦不知愁，春日凝妝上翠樓，忽見陌頭楊柳色，悔教夫婿覓封侯。』雖然也知「智者除心不除事」，然而現實問題對人總是如此地切身，學佛人要在這裡脫落，確實不是容易的事。
現實的問題
娑婆世界的堪忍，交織著種種順逆的境界，本是提供人磨練心性、開發智慧的機會，但大部分的人開展的是生存的本領。人在沒事時，總是覺得挺解脫的，但事到臨頭時，才看得出法有沒有成為生命的一部分。學佛人常會有些喟嘆，就是修行累年，遇到生死關頭，還是用不上力。由於周遭很少見到誰真的出離了三界煩惱，若非那些前人解脫的實例，很多人會懷疑學佛真能解脫嗎？與其辛苦修行，是不是不如走信仰的路就夠了？
一般人追求享樂與幸福，這是公認的「正常」生活模式，所謂「成功的人生」，一般就是依所獲得的福祿壽喜來分判。人最不能安住的是面對「不確知」的命運，生命若是朝生暮死，也就認了，但歲月長長短短的不定性，反而難以讓人認命。所以有人想以算命來縮短未知的等待，或是提前「儲備資糧」以防未然。但人能儲備的不外是物質與「養兒防老」式的依賴，或平常多照顧與鍛練身體，以資延壽。然而在儲備的過程中得到滿足的經驗，卻逐漸讓人養成「黏著」的習慣，從基本需要進而成為尋樂的追逐，因而在得到滋味後，即使是個負擔，人也不肯失去。
我們都知道「愛情不能當麵包」，愛情與麵包，最後還是麵包才能解決生活的問題。所以沒有現實的安穩，就無法修身、治國、平天下，也難談心靈的提昇。於是我們都選擇先談現實的生計，再談學佛修行。只是一般人即使到了退休，也仍未玩夠，因此修行一直被某些人當成是玩夠後的業餘消遣。其實取樂之所以是人之常情，是因「業力與習性」使然，每個人生命的背後，還是有想解脫煩惱的訴求。不過這需要靠修行成就的事，比起隨興求樂而言，實在是太辛苦了。現實告訴我們，解脫是高難度的事，可能要好幾生才見到「回報」，幾生後的解脫誰能等得及？一般人是活在目的的追求中，都不想苦苦地等待，當然怪不得願修行的人就很稀少了。
從某方面言，的確，人不得不向現實低頭。又當在現實中嘗到甜頭後，要他轉向修行，這真的是強人所難。人畢竟是活在業力與習性中，若他未準備好，勉強拉他來修行，多半得不到好處。除非你能向他保證，這輩子就能解脫，否則可能連我們自己都不敢自信，會在修行路上一直「忠貞不疑」。
苦厄的出路
自古來人們都在嘆「人心不古」，從生命的品質越來越低落來說，人類的未來似乎是漸趨暗淡，這也是一般宗教用來警惕人的論點，說人類未來結局不是上天堂就下地獄。但從佛教說，事實是可以有很多層面的，人再如何地沉溺，只要良知未泯，都有觸到亙古以來不變的真實，有與千聖把手同步的機會。這真實就是「本來無一物」下的一切「平等如夢如幻」。亦即，雖然佛法不能保證人這輩子就能解脫，但卻說不論你是誰、信不信宗教、或你的境遇是怎麼樣，這「空幻」的真相，從不因人而異，從未離誰而去。在一念翻轉間，這始終不變的「絕待」，有如月亮的本自圓滿，是可以當下就顯現的。
這裡先舉個禪宗的公案。唐朝臨濟，三度参問師父黄檗「什麼是佛法大意」，三度遭黄檗打回，一時不能領悟，就到江西向大愚禪師請教，說：『我三次問師父什麼是佛法大意，三次遭打，不知有没有過錯？』大愚禪師說『黄檗為你如此老婆心切，都快被你累死了，你還在這裡問有什麼過錯。』臨濟言下大悟，回到黄檗處叙說此事。黄檗說：『這大愚太饒舌多事，待明日見了，非打他一頓不可。』臨濟說：『說什麼明天，現在就揍他一頓。』一邊說着，一邊向黄檗肋下打了三拳。黄檗大笑，給予印可。
這例子說的就是「本來無一物」，無一法可得，但臨濟不能契入。大愚禪師卻點出「無一物中，正可無住地大用。菩薩不畏疲累，於三界行大慈大悲，那個不是空的展現！」臨濟於是契入佛法的實際。但黄檗禪師還是勘正說「此中無真假，何來戲言大慈大悲？應揍大愚一頓。」於是臨濟就來個「既是無真假，那打誰不都是一樣，又時間也是假，全是兒戲。」師徒二人便在當下「如幻三昧」中哈哈大笑。
再舉另個例子。有位修行人，對他自己好說謊的習慣很苦惱，請問師父怎麼辦？師父說：「這世界裡，那個不是假的？」弟子聽了，釋然放下心中塊壘。這位師父若依一般戒律角度，喝斥弟子，最多只是讓他感受佛法的威德，願「以戒為師」，但未能放掉「此是彼非」的壓迫感，進入佛法的無量核心。高超的佛法是能教眾生超越念頭或意識的執著，一旦誰完全領會真相、就能看破現實，不再活在意識裡，也超出了五蘊世間，這世界的種種將動不了他，於是佛教稱這樣的人為「出世間」的解脫者。
完全了悟佛法「空」的人，心是如虛空的活潑，而一般未成就的人，總是卡在某些問題上，時上時下地奮鬥著，心像雲遮的天空，離不開煩惱。而有些卡的太久的人，則漸麻木，甚至迷失靈性，心像無邊的黑夜，成為一闡提。學佛不外是為斷煩惱，斷煩惱是把心中的「卡」疏通，讓此心完全活得自在。「卡」的原因就是有所「不空」，或還視某些為「非幻」，不論是被好的或壞的卡住，打了結就是不解脫。
「看破現實」是看到一切皆空的事實，這是勇者的智慧。但另一方面言，「空幻」也潛藏著極大危機，一旦誤解，小則喪志失心、沉鬱不前，大則誤入歧途、撥無因果。可是「不入虎穴，焉得虎子」，要想解脫，這是必經的路，解脫者都是悟到「諸法如幻」，才能無所掛礙。所以學空必須學到家，不然喪身虎穴者也比比皆是，而學了半調子的話，也一直在與實際真相捉迷藏，顧得東卻失了西，我們多半是這類出不盡煩惱苦的人。
夢幻的人生
在佛經裡常常可見到「眾生如幻、三界如影」之類的敘述，若真明白了這道理，一切煩惱執著與人生問題都化為雲煙。心經：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，表示若還有苦，就是有「不空」的部分。但學了佛的人都知道，這「空」並不是「沒有」，也不是「有」，所以說「色即是空，空即是色」，「有與空」是不二的。這道理都清楚，但在現實上卻還是會對立，原因是我們都習慣活在「有」中，沒能看到這「有」其實是「假有」。「假有」簡單言就是沒有誰能真的擁有。從「假有」言，大家都是平等，而從平等來看「擁有」，不過是「如夢如幻」的，所以才說「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇」、「古今多少事，都付談笑中」。「曾經的活過」到底意謂著什麼？從平等如幻來看，這答案就在臨濟的拳頭中。
維摩詰經觀眾生品說：『菩薩觀眾生如熱時焰、如呼聲響、如空中雲、如水聚沫。如盲者見色、如空中鳥跡、如化人煩惱、如滅度者受身。』這敘述若是事實，則生命無異只是如夢如幻。心經的色空不二，至少還沒否定「有」，但這裡的維摩詰經所言，此「有」似乎是徹底被否定了。依心經言，雖是假有，還有「有」的一面，但若連「假有」也是「假」，有人會認為那太極端了。這可分兩方面講，例如心經的後半部也說「空中無色、無十八界、無十二因緣、無老死」，從空性而言，一切都是空性，空性外是沒有「有」的。另一方面言，若我們還在「空有不二」中看到「有」，則會忽略同時的「空」，所以雖知「不二」，卻還是習慣偏執在「有」這一邊，因而即使學佛多年，遇到事情，仍舊卡住。若我們沒能進一步看到「假有」也是「假」，或進入徹底的「假」，則身見（我見）是無法絕跡，煩惱苦也會死灰復燃。解脫者與我們一樣有身體，一樣活在地球上，一樣要吃飯睡覺，但他們沒有煩惱苦，差別就在他們看到「假」。
六祖說『一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真。』這解脫者的真言。「一切無有真」即是一切「假」，甚至連「假也是假」。離假即是離一切法、一切見，連「假」也要離。於是「得無所離，即除諸礙」，所有的礙或境界，都是假，而假也是假，於是徹底無所見、無所住，故不為一切所動，而且一切都事事無礙，也不必離了，如此才是真的達到「中道」的解脫。此後再說「空有不二」，就不會偏於一邊，而是即空、即假、即中的「說而無說」。這種境地，所見所觸，當然只能勉強以「如夢如幻」來形容，而且是無關乎消極或積極，也沒有真假可言。
從凡夫的立場言，非得要勤苦修行，才能放下執著而達到這種境地。但從實相的立場言，這是本來如此，始終未曾改變。真相不會要蒙蔽誰，只要人相信真相，別總是相信自己的認為，則一切只是如夢如幻，夢幻中，人都是無礙，根本沒有解脫不解脫的問題。這就是佛經說的「不以修得，不以不修得」。放下自己的執著，就是修行，而即使放不下，大家依然是如幻人一樣，沒有什麼變成真的。一切生死煩惱，不過是自己演戲自己入戲，沒誰綁住你。
誰行慈悲
「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺者看世間，有如水中月。但問題是為何他們還會鞠躬盡瘁地行大慈大悲？這就像禪宗原本主張是「不立文字」，但卻又著述特別多一樣。這是因「自然流出，沛然莫禦」的結果，由於是「自然」，所以對作者言，他是「說而無說」。一個完全入於法流的人，他就是法的化身。然而由於世間文字是有限礙的，有為的言語，流布於世間必有所遺漏，也因如此故，他要提出「說而無說」的提醒，說「佛法如標月指」、「依經解義，三世佛冤」。雖然是夢，而離開夢也沒有另外的真實，所以「知道是夢」就勉強稱為「真」了，所以維摩詰經說『讓眾生明覺這夢幻的事實，就是行大慈大悲。』這是真的「慈悲」本義。慈悲的原義本不是為滿足眾生的利求。
然而，因為眾生還是無法明覺，他們就只好也跟着眾生一起作夢，『應依何身得度，則現何身度之』，演起「家家酒」的戲，這就是眾生一般認識的「慈悲」。這慈悲是有分階次漸進的，因不是一步就將眾生煩惱苦連根拔掉，所以這種慈悲其實應稱為「方便﹙慈悲的手段﹚」。在「如夢如幻」的真相中，佛菩薩因知都是假的，所以設計了各種的善巧方便，有時用正的，有時用反的，依眾生根器與需要的不同，從世俗的滿足到逆向的刺激、高捧上天或推到谷底，用盡手段讓人看到夢幻的假，以提昇出世的智慧，最後導引眾生進入「空無所得」的覺醒，這在法華經就以「羊車牛車」等玩具來比喻。
所以對一個走修行的佛弟子言，要能看得懂佛菩薩「非愛見悲」的對待，別只想求佛菩薩的加持，自己更應正信「一切如夢如幻」的事實，契入「空無所得」的正見，才能體會人生的真相，達到生死不動，圓成生命的真義。因此，修行人面對得失煩惱，他只是反省、盡分、隨順，任何可能的結果都願安住，不妄想也不埋怨。於是任何的煩惱，就在如此地隨緣盡分、不妄掙扎中，得到智慧的出路，變成他的般若波羅密。而得到這智慧後，他還是知道都是「無所得」的，如此他便處於「心等虛空，人同法身」的境地。
阿耨菩提
佛於金剛經說：『若於阿耨多羅三藐三菩提有所得，則燃燈佛不予我受記。』不但菩提無所得，連受記也不可得。所以維摩詰對彌勒說：『過去生得受記乎？現在生得受記乎？未來生得受記乎？』在三心不可得之下，眾生平等，若一人能有所得，大家都應同樣有所得，但事實上都是夢幻意識邊的事，都無所得。因此佛才說：『法尚應捨，何況非法。』彌勒也不能自認得到受記，所以連成佛如此的大事都不可得，何況世間的煩惱？前面「曾經的活過」的問題，到這裡也變成「此心同也，此理同也」，不需要你親嘗，事實都是一樣，即使你沒有活過，都是「一假一切假」。
問題就在人總是活在意識中，算計著自己夢幻的遭遇。這時佛法就談「虛妄意識」了，要人依修行，去體會『心生種種法生，心滅種種法滅』，不但外在的事情是如此，連內在的五蘊也是如此，都是虛幻，所謂『見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。』除了「自心取自心」外，沒有一法是真實的。
可是人一定是被心所主宰的，雖然知道『諸識法如幻』，但能知的這個也是「心」，所以進一步，佛法要人能「無心」。問題是要將心無心，到頭來還是有個心，所以要先能「無念」。而無念的基礎在先有正念，正念的基礎在先有正信，正信的基礎在先有正見，正見的基礎在聽聞正法，聽聞正法得先親近善知識。若缺少善知識，就得多閱讀經典，而經典必須依了義經，然而了義經常是超越意識思議，所以又回到「信」。信為道源功德母，能入佛法大海。然而這「信」須是信了義菩提、信自性功德、信不增不減、信如夢如幻、信本來無事、信畢竟空。
無住生心
『信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今』，真的信是全心的信，心就是信，所以不會生妄念，無妄念即是無念。這時不必再論心是有是無，只是「隨緣地大用」，用後還是無有真，所以不住。從如夢如幻言，所有的「有」都是暫時的施設，包括心也是如此，德山吃不到老婆子的點心，就是還落於有心。
自性功德的信、畢竟空的信，不是宗教的信。亦即這不是交給上帝、交給佛菩薩，而是「心即是法」、「心佛眾生，三無差別」的『自性皈依』，或說是「究竟真理」。而在真理中是絕待的、是無個人成分的，是無「我相、人相、眾生相、壽者相」的自性涅槃。究竟真理即名「大現實」，無論誰在這大現實中，都討不到便宜，也沒被虧待，佛法給它一個名詞就是「因果不爽」。
只要人對「因果」不落於機械性、宗教性、註定性，仍知道它的「空性」，則他在信因果的同時，心是活的，沒有一定要依怎樣的方式行事才對。他在因果中卻不被因果的觀念所束，因為他自己就是因果的化身，沒有誰要改變或操控誰，而且因果不是定型的，本來就在不斷地變。這裡「因果是空性」、「人也是空性」、「變化也是空性」，都是同在涅槃法界中。在夢幻裡，其實大家都沒有命運可言，只是隨緣示現的不同。「好」有它的教化，「壞」也有它的教化，就像白天與黑夜都有其道理，但虛空卻不變。
於是佛經才說「六塵如水中月、眾生如幻、三界如影」，如夢的人生裡，人就是法界，只要隨順不二就安然無事，而隨順不二的生活就是「無住生心」。這點可從菩薩的世間行來看：「修習空花梵行，宴坐水月道場，降伏鏡裡魔軍，大作夢中佛事。」人人心中都有菩薩，只因取相分別，三界就跟着「心生則法生」，於是夢裡就有苦泣的聲音。
既然夢外無另有真，而且假亦是假，每人本是可像菩薩示現人間般，心無所住地隨緣大用，度一切苦厄。暫時的施設就是用，用而不執為實有，就是無所住。在用中即使有何成敗是非，也還是正念如夢如幻、如水中月，得而不喜、失而無憂，該生則生、該滅則滅，沒有掙扎。我們只要依良知與願心，不斷地隨緣盡分，同時欣賞人生的變化之事實，就能看到解脫者的智慧，迷夢的人生，便得離迷而自在。怕的是雖然我們「夜夜抱佛眠﹙佛在自心﹚」，想的卻是「同床異夢﹙妄想顛倒﹚」，一直要修行出三界，卻不知三界本空，還作繭自縛，空負草鞋錢。
人生的選擇
今天我們很多人都是有眷屬親情的負擔，令我們不能心無所住，這是在家人的最大關卡。其實就是因為自己不能自在，所以親屬們會對我們不放心，這是互成因果的循環，總要有人先敢放，其他人才能跟着放。
現實裡有最美的溫柔，也有最殘忍的逼迫，千古來，人們都選擇「相濡以沫」地過活，只有如佛陀般的人，率先選擇放下親情的依賴。我們學了佛，本該比親屬更早地面對人生的遭遇，表現出智者的自在，但我們常認為有更好的選擇，可以有逃避的可能，結果卻逃避了「不生不滅」的真諦，仍以世俗諦與眷屬們相對待，還邀請他們共處在彼此不空的三界裡，這是因為我們就是如此成長的，是彼此熟悉的共處環境。我們的「不忍」，讓大家多流了海水般的眼淚，即使在深嘗了刺骨的痛後，還是不能學到佛陀的勇敢。
學佛人不敢期望此生就能解脫，既然如此，那就檢現成便宜的吧！佛陀留下解脫的智慧，雖然我們學了還未解脫，但至少要肯定地認同「如夢如幻」的事實，把生命裡的遭遇，當成是看「大長今」般的電影，越悲慘越有看頭，即使淚流滿面，也還知道那是戲，正是練習揮灑智慧處。有空的正見為背景，才能在苦難中還保持活潑欣賞的心，與苦共處。今天不論你選擇哪個片子，一切起伏、成敗得失，在投入欣賞之餘，別忘了都是空的轉化。在太過忘情投入時、煩惱熾盛時，離境靜坐一番，把佛經的法義思維一遍，讓正念的陽光，照亮陰暗死角，將能讓你看到「空的事實」，得到真理的肯定，所學的正見終將成熟為金剛的智慧，煩惱的出路就在這「不出不入」的真理中，在無心處隨遇地安住。
作者：楊雲唐
記得在七年前我參加個禪修，頗得法味，當時感覺超越了許多塵縛。在最後一天獨自在外面經行時，看著熙來攘往的車子，一陣明天還要去上班的壓迫感，襲上心頭，剎時覺知生活的塵縛還是很難了脫。王昌齡的《閨怨》詩也跟着浮上：『閨中少婦不知愁，春日凝妝上翠樓，忽見陌頭楊柳色，悔教夫婿覓封侯。』雖然也知「智者除心不除事」，然而現實問題對人總是如此地切身，學佛人要在這裡脫落，確實不是容易的事。
現實的問題
娑婆世界的堪忍，交織著種種順逆的境界，本是提供人磨練心性、開發智慧的機會，但大部分的人開展的是生存的本領。人在沒事時，總是覺得挺解脫的，但事到臨頭時，才看得出法有沒有成為生命的一部分。學佛人常會有些喟嘆，就是修行累年，遇到生死關頭，還是用不上力。由於周遭很少見到誰真的出離了三界煩惱，若非那些前人解脫的實例，很多人會懷疑學佛真能解脫嗎？與其辛苦修行，是不是不如走信仰的路就夠了？
一般人追求享樂與幸福，這是公認的「正常」生活模式，所謂「成功的人生」，一般就是依所獲得的福祿壽喜來分判。人最不能安住的是面對「不確知」的命運，生命若是朝生暮死，也就認了，但歲月長長短短的不定性，反而難以讓人認命。所以有人想以算命來縮短未知的等待，或是提前「儲備資糧」以防未然。但人能儲備的不外是物質與「養兒防老」式的依賴，或平常多照顧與鍛練身體，以資延壽。然而在儲備的過程中得到滿足的經驗，卻逐漸讓人養成「黏著」的習慣，從基本需要進而成為尋樂的追逐，因而在得到滋味後，即使是個負擔，人也不肯失去。
我們都知道「愛情不能當麵包」，愛情與麵包，最後還是麵包才能解決生活的問題。所以沒有現實的安穩，就無法修身、治國、平天下，也難談心靈的提昇。於是我們都選擇先談現實的生計，再談學佛修行。只是一般人即使到了退休，也仍未玩夠，因此修行一直被某些人當成是玩夠後的業餘消遣。其實取樂之所以是人之常情，是因「業力與習性」使然，每個人生命的背後，還是有想解脫煩惱的訴求。不過這需要靠修行成就的事，比起隨興求樂而言，實在是太辛苦了。現實告訴我們，解脫是高難度的事，可能要好幾生才見到「回報」，幾生後的解脫誰能等得及？一般人是活在目的的追求中，都不想苦苦地等待，當然怪不得願修行的人就很稀少了。
從某方面言，的確，人不得不向現實低頭。又當在現實中嘗到甜頭後，要他轉向修行，這真的是強人所難。人畢竟是活在業力與習性中，若他未準備好，勉強拉他來修行，多半得不到好處。除非你能向他保證，這輩子就能解脫，否則可能連我們自己都不敢自信，會在修行路上一直「忠貞不疑」。
苦厄的出路
自古來人們都在嘆「人心不古」，從生命的品質越來越低落來說，人類的未來似乎是漸趨暗淡，這也是一般宗教用來警惕人的論點，說人類未來結局不是上天堂就下地獄。但從佛教說，事實是可以有很多層面的，人再如何地沉溺，只要良知未泯，都有觸到亙古以來不變的真實，有與千聖把手同步的機會。這真實就是「本來無一物」下的一切「平等如夢如幻」。亦即，雖然佛法不能保證人這輩子就能解脫，但卻說不論你是誰、信不信宗教、或你的境遇是怎麼樣，這「空幻」的真相，從不因人而異，從未離誰而去。在一念翻轉間，這始終不變的「絕待」，有如月亮的本自圓滿，是可以當下就顯現的。
這裡先舉個禪宗的公案。唐朝臨濟，三度参問師父黄檗「什麼是佛法大意」，三度遭黄檗打回，一時不能領悟，就到江西向大愚禪師請教，說：『我三次問師父什麼是佛法大意，三次遭打，不知有没有過錯？』大愚禪師說『黄檗為你如此老婆心切，都快被你累死了，你還在這裡問有什麼過錯。』臨濟言下大悟，回到黄檗處叙說此事。黄檗說：『這大愚太饒舌多事，待明日見了，非打他一頓不可。』臨濟說：『說什麼明天，現在就揍他一頓。』一邊說着，一邊向黄檗肋下打了三拳。黄檗大笑，給予印可。
這例子說的就是「本來無一物」，無一法可得，但臨濟不能契入。大愚禪師卻點出「無一物中，正可無住地大用。菩薩不畏疲累，於三界行大慈大悲，那個不是空的展現！」臨濟於是契入佛法的實際。但黄檗禪師還是勘正說「此中無真假，何來戲言大慈大悲？應揍大愚一頓。」於是臨濟就來個「既是無真假，那打誰不都是一樣，又時間也是假，全是兒戲。」師徒二人便在當下「如幻三昧」中哈哈大笑。
再舉另個例子。有位修行人，對他自己好說謊的習慣很苦惱，請問師父怎麼辦？師父說：「這世界裡，那個不是假的？」弟子聽了，釋然放下心中塊壘。這位師父若依一般戒律角度，喝斥弟子，最多只是讓他感受佛法的威德，願「以戒為師」，但未能放掉「此是彼非」的壓迫感，進入佛法的無量核心。高超的佛法是能教眾生超越念頭或意識的執著，一旦誰完全領會真相、就能看破現實，不再活在意識裡，也超出了五蘊世間，這世界的種種將動不了他，於是佛教稱這樣的人為「出世間」的解脫者。
完全了悟佛法「空」的人，心是如虛空的活潑，而一般未成就的人，總是卡在某些問題上，時上時下地奮鬥著，心像雲遮的天空，離不開煩惱。而有些卡的太久的人，則漸麻木，甚至迷失靈性，心像無邊的黑夜，成為一闡提。學佛不外是為斷煩惱，斷煩惱是把心中的「卡」疏通，讓此心完全活得自在。「卡」的原因就是有所「不空」，或還視某些為「非幻」，不論是被好的或壞的卡住，打了結就是不解脫。
「看破現實」是看到一切皆空的事實，這是勇者的智慧。但另一方面言，「空幻」也潛藏著極大危機，一旦誤解，小則喪志失心、沉鬱不前，大則誤入歧途、撥無因果。可是「不入虎穴，焉得虎子」，要想解脫，這是必經的路，解脫者都是悟到「諸法如幻」，才能無所掛礙。所以學空必須學到家，不然喪身虎穴者也比比皆是，而學了半調子的話，也一直在與實際真相捉迷藏，顧得東卻失了西，我們多半是這類出不盡煩惱苦的人。
夢幻的人生
在佛經裡常常可見到「眾生如幻、三界如影」之類的敘述，若真明白了這道理，一切煩惱執著與人生問題都化為雲煙。心經：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，表示若還有苦，就是有「不空」的部分。但學了佛的人都知道，這「空」並不是「沒有」，也不是「有」，所以說「色即是空，空即是色」，「有與空」是不二的。這道理都清楚，但在現實上卻還是會對立，原因是我們都習慣活在「有」中，沒能看到這「有」其實是「假有」。「假有」簡單言就是沒有誰能真的擁有。從「假有」言，大家都是平等，而從平等來看「擁有」，不過是「如夢如幻」的，所以才說「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇」、「古今多少事，都付談笑中」。「曾經的活過」到底意謂著什麼？從平等如幻來看，這答案就在臨濟的拳頭中。
維摩詰經觀眾生品說：『菩薩觀眾生如熱時焰、如呼聲響、如空中雲、如水聚沫。如盲者見色、如空中鳥跡、如化人煩惱、如滅度者受身。』這敘述若是事實，則生命無異只是如夢如幻。心經的色空不二，至少還沒否定「有」，但這裡的維摩詰經所言，此「有」似乎是徹底被否定了。依心經言，雖是假有，還有「有」的一面，但若連「假有」也是「假」，有人會認為那太極端了。這可分兩方面講，例如心經的後半部也說「空中無色、無十八界、無十二因緣、無老死」，從空性而言，一切都是空性，空性外是沒有「有」的。另一方面言，若我們還在「空有不二」中看到「有」，則會忽略同時的「空」，所以雖知「不二」，卻還是習慣偏執在「有」這一邊，因而即使學佛多年，遇到事情，仍舊卡住。若我們沒能進一步看到「假有」也是「假」，或進入徹底的「假」，則身見（我見）是無法絕跡，煩惱苦也會死灰復燃。解脫者與我們一樣有身體，一樣活在地球上，一樣要吃飯睡覺，但他們沒有煩惱苦，差別就在他們看到「假」。
六祖說『一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真。』這解脫者的真言。「一切無有真」即是一切「假」，甚至連「假也是假」。離假即是離一切法、一切見，連「假」也要離。於是「得無所離，即除諸礙」，所有的礙或境界，都是假，而假也是假，於是徹底無所見、無所住，故不為一切所動，而且一切都事事無礙，也不必離了，如此才是真的達到「中道」的解脫。此後再說「空有不二」，就不會偏於一邊，而是即空、即假、即中的「說而無說」。這種境地，所見所觸，當然只能勉強以「如夢如幻」來形容，而且是無關乎消極或積極，也沒有真假可言。
從凡夫的立場言，非得要勤苦修行，才能放下執著而達到這種境地。但從實相的立場言，這是本來如此，始終未曾改變。真相不會要蒙蔽誰，只要人相信真相，別總是相信自己的認為，則一切只是如夢如幻，夢幻中，人都是無礙，根本沒有解脫不解脫的問題。這就是佛經說的「不以修得，不以不修得」。放下自己的執著，就是修行，而即使放不下，大家依然是如幻人一樣，沒有什麼變成真的。一切生死煩惱，不過是自己演戲自己入戲，沒誰綁住你。
誰行慈悲
「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺者看世間，有如水中月。但問題是為何他們還會鞠躬盡瘁地行大慈大悲？這就像禪宗原本主張是「不立文字」，但卻又著述特別多一樣。這是因「自然流出，沛然莫禦」的結果，由於是「自然」，所以對作者言，他是「說而無說」。一個完全入於法流的人，他就是法的化身。然而由於世間文字是有限礙的，有為的言語，流布於世間必有所遺漏，也因如此故，他要提出「說而無說」的提醒，說「佛法如標月指」、「依經解義，三世佛冤」。雖然是夢，而離開夢也沒有另外的真實，所以「知道是夢」就勉強稱為「真」了，所以維摩詰經說『讓眾生明覺這夢幻的事實，就是行大慈大悲。』這是真的「慈悲」本義。慈悲的原義本不是為滿足眾生的利求。
然而，因為眾生還是無法明覺，他們就只好也跟着眾生一起作夢，『應依何身得度，則現何身度之』，演起「家家酒」的戲，這就是眾生一般認識的「慈悲」。這慈悲是有分階次漸進的，因不是一步就將眾生煩惱苦連根拔掉，所以這種慈悲其實應稱為「方便﹙慈悲的手段﹚」。在「如夢如幻」的真相中，佛菩薩因知都是假的，所以設計了各種的善巧方便，有時用正的，有時用反的，依眾生根器與需要的不同，從世俗的滿足到逆向的刺激、高捧上天或推到谷底，用盡手段讓人看到夢幻的假，以提昇出世的智慧，最後導引眾生進入「空無所得」的覺醒，這在法華經就以「羊車牛車」等玩具來比喻。
所以對一個走修行的佛弟子言，要能看得懂佛菩薩「非愛見悲」的對待，別只想求佛菩薩的加持，自己更應正信「一切如夢如幻」的事實，契入「空無所得」的正見，才能體會人生的真相，達到生死不動，圓成生命的真義。因此，修行人面對得失煩惱，他只是反省、盡分、隨順，任何可能的結果都願安住，不妄想也不埋怨。於是任何的煩惱，就在如此地隨緣盡分、不妄掙扎中，得到智慧的出路，變成他的般若波羅密。而得到這智慧後，他還是知道都是「無所得」的，如此他便處於「心等虛空，人同法身」的境地。
阿耨菩提
佛於金剛經說：『若於阿耨多羅三藐三菩提有所得，則燃燈佛不予我受記。』不但菩提無所得，連受記也不可得。所以維摩詰對彌勒說：『過去生得受記乎？現在生得受記乎？未來生得受記乎？』在三心不可得之下，眾生平等，若一人能有所得，大家都應同樣有所得，但事實上都是夢幻意識邊的事，都無所得。因此佛才說：『法尚應捨，何況非法。』彌勒也不能自認得到受記，所以連成佛如此的大事都不可得，何況世間的煩惱？前面「曾經的活過」的問題，到這裡也變成「此心同也，此理同也」，不需要你親嘗，事實都是一樣，即使你沒有活過，都是「一假一切假」。
問題就在人總是活在意識中，算計著自己夢幻的遭遇。這時佛法就談「虛妄意識」了，要人依修行，去體會『心生種種法生，心滅種種法滅』，不但外在的事情是如此，連內在的五蘊也是如此，都是虛幻，所謂『見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。』除了「自心取自心」外，沒有一法是真實的。
可是人一定是被心所主宰的，雖然知道『諸識法如幻』，但能知的這個也是「心」，所以進一步，佛法要人能「無心」。問題是要將心無心，到頭來還是有個心，所以要先能「無念」。而無念的基礎在先有正念，正念的基礎在先有正信，正信的基礎在先有正見，正見的基礎在聽聞正法，聽聞正法得先親近善知識。若缺少善知識，就得多閱讀經典，而經典必須依了義經，然而了義經常是超越意識思議，所以又回到「信」。信為道源功德母，能入佛法大海。然而這「信」須是信了義菩提、信自性功德、信不增不減、信如夢如幻、信本來無事、信畢竟空。
無住生心
『信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今』，真的信是全心的信，心就是信，所以不會生妄念，無妄念即是無念。這時不必再論心是有是無，只是「隨緣地大用」，用後還是無有真，所以不住。從如夢如幻言，所有的「有」都是暫時的施設，包括心也是如此，德山吃不到老婆子的點心，就是還落於有心。
自性功德的信、畢竟空的信，不是宗教的信。亦即這不是交給上帝、交給佛菩薩，而是「心即是法」、「心佛眾生，三無差別」的『自性皈依』，或說是「究竟真理」。而在真理中是絕待的、是無個人成分的，是無「我相、人相、眾生相、壽者相」的自性涅槃。究竟真理即名「大現實」，無論誰在這大現實中，都討不到便宜，也沒被虧待，佛法給它一個名詞就是「因果不爽」。
只要人對「因果」不落於機械性、宗教性、註定性，仍知道它的「空性」，則他在信因果的同時，心是活的，沒有一定要依怎樣的方式行事才對。他在因果中卻不被因果的觀念所束，因為他自己就是因果的化身，沒有誰要改變或操控誰，而且因果不是定型的，本來就在不斷地變。這裡「因果是空性」、「人也是空性」、「變化也是空性」，都是同在涅槃法界中。在夢幻裡，其實大家都沒有命運可言，只是隨緣示現的不同。「好」有它的教化，「壞」也有它的教化，就像白天與黑夜都有其道理，但虛空卻不變。
於是佛經才說「六塵如水中月、眾生如幻、三界如影」，如夢的人生裡，人就是法界，只要隨順不二就安然無事，而隨順不二的生活就是「無住生心」。這點可從菩薩的世間行來看：「修習空花梵行，宴坐水月道場，降伏鏡裡魔軍，大作夢中佛事。」人人心中都有菩薩，只因取相分別，三界就跟着「心生則法生」，於是夢裡就有苦泣的聲音。
既然夢外無另有真，而且假亦是假，每人本是可像菩薩示現人間般，心無所住地隨緣大用，度一切苦厄。暫時的施設就是用，用而不執為實有，就是無所住。在用中即使有何成敗是非，也還是正念如夢如幻、如水中月，得而不喜、失而無憂，該生則生、該滅則滅，沒有掙扎。我們只要依良知與願心，不斷地隨緣盡分，同時欣賞人生的變化之事實，就能看到解脫者的智慧，迷夢的人生，便得離迷而自在。怕的是雖然我們「夜夜抱佛眠﹙佛在自心﹚」，想的卻是「同床異夢﹙妄想顛倒﹚」，一直要修行出三界，卻不知三界本空，還作繭自縛，空負草鞋錢。
人生的選擇
今天我們很多人都是有眷屬親情的負擔，令我們不能心無所住，這是在家人的最大關卡。其實就是因為自己不能自在，所以親屬們會對我們不放心，這是互成因果的循環，總要有人先敢放，其他人才能跟着放。
現實裡有最美的溫柔，也有最殘忍的逼迫，千古來，人們都選擇「相濡以沫」地過活，只有如佛陀般的人，率先選擇放下親情的依賴。我們學了佛，本該比親屬更早地面對人生的遭遇，表現出智者的自在，但我們常認為有更好的選擇，可以有逃避的可能，結果卻逃避了「不生不滅」的真諦，仍以世俗諦與眷屬們相對待，還邀請他們共處在彼此不空的三界裡，這是因為我們就是如此成長的，是彼此熟悉的共處環境。我們的「不忍」，讓大家多流了海水般的眼淚，即使在深嘗了刺骨的痛後，還是不能學到佛陀的勇敢。
學佛人不敢期望此生就能解脫，既然如此，那就檢現成便宜的吧！佛陀留下解脫的智慧，雖然我們學了還未解脫，但至少要肯定地認同「如夢如幻」的事實，把生命裡的遭遇，當成是看「大長今」般的電影，越悲慘越有看頭，即使淚流滿面，也還知道那是戲，正是練習揮灑智慧處。有空的正見為背景，才能在苦難中還保持活潑欣賞的心，與苦共處。今天不論你選擇哪個片子，一切起伏、成敗得失，在投入欣賞之餘，別忘了都是空的轉化。在太過忘情投入時、煩惱熾盛時，離境靜坐一番，把佛經的法義思維一遍，讓正念的陽光，照亮陰暗死角，將能讓你看到「空的事實」，得到真理的肯定，所學的正見終將成熟為金剛的智慧，煩惱的出路就在這「不出不入」的真理中，在無心處隨遇地安住。
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