《道德經‧四十八章》：
「為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。」
關於道家無為法門，實為上乘之般若心法。不落於有為，是以言無為，此不溺於「有」也。又無為亦是定法，若執著於無為，便墮於空邊，猶如小乘羅漢證取偏空涅槃之灰身滅智之類。因此曰：「無為而無不為」，空有雙融，不墮二邊。
《金剛經》云：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
無不為者，即滅度無量無邊之眾生，使之盡入無餘涅槃；而此中又實無眾生得滅度者，此即無為之義。菩薩離四相而廣行利生度眾事業，不住於相而能行其事，此即「無為而無不為」也。此亦是《莊子‧養生主》中庖丁所說：「彼節者有閒，而刀刃者無厚，以無厚入有閒，恢恢乎其於游刃必有餘地矣。」莊生所謂無間者，即是無所住心，有間者，即是一切世間紛紛擾擾之紅塵。以無為心於紅塵滾滾中廣行菩薩道，猶如蓮花生於污泥之不染，故曰「恢恢乎其於游刃必有餘地矣」也。 故無為法者，即是佛家「菩薩道」之修行法門。
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