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最近讀老子的《道德經》首章，發現其與《金剛經》略有異曲同功之妙。《金剛經》：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」賢聖不分種族，中國文化亦有隱藏之佛法，蓋此謂也。是故佛佛道同，萬法同歸一心。法喜充滿之餘，僅作此文以誌之。然此僅愚片面之言，故僅共參考，不足採心。余亦不敢以一介凡夫，妄測如來經中妙義。
《道德經‧第一章》
道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母 。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄 ，玄之又玄，眾妙之門。
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道可道，非常道，名可名，非常名。
《金剛經》：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」又云：「離一切諸相，即名諸佛。」是故形而上的大道，難以藉由語言文字的述說而顯其實相。因為實相無相，一落語文文字，便是著相。故凡諸可以訴諸言說之道，皆非常住之妙明真心實相。經云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」是故凡可以假名安立之事相，皆非常住之事相，唯有當幻滅滅盡，形而上之道體方能顯其真如 (幻滅滅盡，寂滅現前)。例如眼前的仙人掌，乃眾緣和合而成，為虛妄暫有幻有之相，念念間生住變異，實無定相名仙人掌。但仙人掌的確存在當下之一念，乃不可否認之事實，故雖破其幻妄，而不破其假名，亦即不破空中之妙有，故了月居士曰：「所謂仙人掌，即非仙人掌，是名仙人掌。」
無，名天地之始，有，名萬物之母 。
《般若心經》：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦復如是。」空中生妙有，實乃大乘空有不二中道法門之心髓。《圓覺經》云：「善男子，一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有，幻華雖滅，空性不壞，眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動......」 妙明真心，性淨明體，不動周圓，遍十方界，只因病者妄執，真心產生動能，乃於真空之中妄見幻花。正如太極大道本無形貌，離一切相，只其動而生陽，靜而生陰，發展出二元對立關係，乃由陰陽二基化生萬物。誠如《楞嚴經》言：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，圓明照生所，所立照性亡。...迷妄有虛空，依空立世界，有漏微塵國，皆因空所立。」蓋此謂也。簡言之，一切法皆生於二元對立，若對立消除，物我雙泯，即得旋歸一真法界、毗盧性海，至此則理事圓融，空有無礙 ( 西哲康德亦有所謂本體界與現象界之探討，可參《純粹理性批判》。其中現象界乃唯識學中之帶質境，本體界乃現量性境)。若只一味談空，而不知常住妙明真心，則落外道斷滅，故真空中必顯妙有，如摩尼寶珠，無色無相，方能映於五色，顯了一切諸法。若謂常住真心有相可見可得，則落外道常見，故說實相無相，但此實相非同斷滅，方能顯了根身、器界與山河大地諸妙有。唯有融通空有二宗，非空非有，即空即有，方與中道義相契。真空本其體，妙有為其用，此仁者不可不察。
註：《金剛經》云：「應無所住而生其心。」又云：「應生無所住心。」此即世尊慮後人妄解「諸法空相」同於斷滅，在在於經中叮囑佛子無住之間，還要返歸無相之實相 (即妙明真心)。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼，
懶融禪師：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無。」 此言悟後起修之功夫 ，乃依止真如本性之真空本體，生起萬行之妙用。《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」當悟到真心本性之後，就依止真心觀照諸法如實空相，於空相之中又不妄以幻修幻，廣行六般羅蜜，地地增上，漸次度除一切苦厄，淨除現業流識。《楞嚴經》：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次地盡。」一般人悟後仍需起修，不可死守無相而不生其心(妙用)，否則易轉入小乘道，止於無為，而不能「無為而無不為」，如此便不能廣行佛事，利益一切有情眾生。老子云：「故常無，欲以觀其妙。」即空觀(止觀法門中有空觀、假觀、中觀等一心三觀)，也似《圓覺經》所提到之妙奢摩他。「常有，欲以觀其徼」則類似《圓覺經》中三摩缽提，乃假觀之以幻還修於幻之法。
註：
《圓覺經》：「善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像，此方便者，名奢摩他。
善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻以除幻者，變化諸幻而開幻眾，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永離是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，名三摩缽提。」
又云「寂靜奢摩他，如鏡照諸像，如幻三摩提，如苗漸增長，禪那唯寂滅，如彼器中鍠，三種妙法門。皆是覺隨順，十方諸如來。及諸大菩薩，因此得成道。三事圓證故，名究竟涅槃。」
此兩者同出而異名，同謂之玄 ，玄之又玄，眾妙之門。
此即空有不二之理，前以述及，不再多加解釋。
《道德經‧第一章》
道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母 。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄 ，玄之又玄，眾妙之門。
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道可道，非常道，名可名，非常名。
《金剛經》：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」又云：「離一切諸相，即名諸佛。」是故形而上的大道，難以藉由語言文字的述說而顯其實相。因為實相無相，一落語文文字，便是著相。故凡諸可以訴諸言說之道，皆非常住之妙明真心實相。經云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」是故凡可以假名安立之事相，皆非常住之事相，唯有當幻滅滅盡，形而上之道體方能顯其真如 (幻滅滅盡，寂滅現前)。例如眼前的仙人掌，乃眾緣和合而成，為虛妄暫有幻有之相，念念間生住變異，實無定相名仙人掌。但仙人掌的確存在當下之一念，乃不可否認之事實，故雖破其幻妄，而不破其假名，亦即不破空中之妙有，故了月居士曰：「所謂仙人掌，即非仙人掌，是名仙人掌。」
無，名天地之始，有，名萬物之母 。
《般若心經》：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦復如是。」空中生妙有，實乃大乘空有不二中道法門之心髓。《圓覺經》云：「善男子，一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有，幻華雖滅，空性不壞，眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動......」 妙明真心，性淨明體，不動周圓，遍十方界，只因病者妄執，真心產生動能，乃於真空之中妄見幻花。正如太極大道本無形貌，離一切相，只其動而生陽，靜而生陰，發展出二元對立關係，乃由陰陽二基化生萬物。誠如《楞嚴經》言：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，圓明照生所，所立照性亡。...迷妄有虛空，依空立世界，有漏微塵國，皆因空所立。」蓋此謂也。簡言之，一切法皆生於二元對立，若對立消除，物我雙泯，即得旋歸一真法界、毗盧性海，至此則理事圓融，空有無礙 ( 西哲康德亦有所謂本體界與現象界之探討，可參《純粹理性批判》。其中現象界乃唯識學中之帶質境，本體界乃現量性境)。若只一味談空，而不知常住妙明真心，則落外道斷滅，故真空中必顯妙有，如摩尼寶珠，無色無相，方能映於五色，顯了一切諸法。若謂常住真心有相可見可得，則落外道常見，故說實相無相，但此實相非同斷滅，方能顯了根身、器界與山河大地諸妙有。唯有融通空有二宗，非空非有，即空即有，方與中道義相契。真空本其體，妙有為其用，此仁者不可不察。
註：《金剛經》云：「應無所住而生其心。」又云：「應生無所住心。」此即世尊慮後人妄解「諸法空相」同於斷滅，在在於經中叮囑佛子無住之間，還要返歸無相之實相 (即妙明真心)。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼，
懶融禪師：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無。」 此言悟後起修之功夫 ，乃依止真如本性之真空本體，生起萬行之妙用。《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」當悟到真心本性之後，就依止真心觀照諸法如實空相，於空相之中又不妄以幻修幻，廣行六般羅蜜，地地增上，漸次度除一切苦厄，淨除現業流識。《楞嚴經》：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次地盡。」一般人悟後仍需起修，不可死守無相而不生其心(妙用)，否則易轉入小乘道，止於無為，而不能「無為而無不為」，如此便不能廣行佛事，利益一切有情眾生。老子云：「故常無，欲以觀其妙。」即空觀(止觀法門中有空觀、假觀、中觀等一心三觀)，也似《圓覺經》所提到之妙奢摩他。「常有，欲以觀其徼」則類似《圓覺經》中三摩缽提，乃假觀之以幻還修於幻之法。
註：
《圓覺經》：「善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像，此方便者，名奢摩他。
善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻以除幻者，變化諸幻而開幻眾，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永離是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，名三摩缽提。」
又云「寂靜奢摩他，如鏡照諸像，如幻三摩提，如苗漸增長，禪那唯寂滅，如彼器中鍠，三種妙法門。皆是覺隨順，十方諸如來。及諸大菩薩，因此得成道。三事圓證故，名究竟涅槃。」
此兩者同出而異名，同謂之玄 ，玄之又玄，眾妙之門。
此即空有不二之理，前以述及，不再多加解釋。
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