要管好自己的舌頭、嘴巴,實在不是一件簡單的事。因為我們一般人,講話之前都沒有先經過大腦思考、過濾的習慣,所以話語一出,就像潑出去的水一樣,再也收不回來。我也常常未經思考,順口就冒出一句話,那話似乎是從末那識(具有強烈的我執性)(類似現代心理學的潛意識)直接透出來,在我來不及攔截與過濾的短暫瞬間,就啟動喉嚨發出語音。這種未經過思考的口業,比上經過第六意識過濾的口業,來得難防範的多。舉例來說,當你和他人談話時,你說了一個謊話,如果是你早就有說謊的打算,刻意編造出一個謊言,那這就是第六意識發動的口業,這種口業有時間思考,要防範比較容易。如果是根本沒想過要說謊,但是話說出來不自覺就說了謊話,這就是直接由末那識發動的口業,非常微細,很難防備。要防範它,就要從意業的守護下手,唯有二六時中常常護念,使意業清淨,遠離貪、嗔、癡,並於說出每一句話前先養成以意識審查、過濾的習慣,才能有效防範、持守清淨戒律。故《金剛經》說:「如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。由此可見「善護念」的功夫在修行中佔有多麼重要的地位!簡單的說,就是在說每一句話之前,最好先在心中想好要講的話,想好了再讓它出口,只是剛開始這樣會很不習慣,所以說話會比較慢半拍,不過練習久了,就會習慣成自然。

 在佛法中十善業的修習內容中,身業有三(不殺生、不偷盜、不邪淫),意業亦有三(不貪、不嗔、不癡),唯讀口業占了四項(不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口),尤見口業之多元性(將來所感應的業報語地獄種類也頗具多元性)與嚴重性。 

在聖經中,其實也非常注重這張嘴巴的修行。

《聖經‧雅各書》:「原來我們在許多事上都有過失.若有人在話語上沒有過失、他就是完全人、也能勒住自己的全身。我們若把嚼環放在馬嘴裏、叫他順服、就能調動他的全身。看哪、船隻雖然甚大、又被大風催逼、只用小小的舵、就隨著掌舵的意思轉動。這樣、舌頭在百體裏也是最小的、卻能說大話。看哪、最小的火、能點著最大的樹林.舌頭就是火、在我們百體中、舌頭是個罪惡的世界、能污穢全身、也能把生命的輪子點起來.並且是從地獄裏點著的。各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族、本來都可以制伏、也已經被人制伏了.惟獨舌頭沒有人能制伏、是不止息的惡物.滿了害死人的毒氣。我們用舌頭頌讚那為主為父的、又用舌頭咒詛那照著 神形像被造的人.頌讚和咒詛從一個口裏出來、我的弟兄們、這是不應當的。泉源從一個眼裏能發出甜苦兩樣的水麼。我的弟兄們、無花果樹能生橄欖麼、葡萄樹能結無花果麼.鹹水裏也不能發出甜水來。你們中間誰是有智慧有見識的呢.他就當在智慧的溫柔上、顯出他的善行來。」 

除了消極的防範惡口發生,我們還要善於利用這張嘴,因為它既能造惡業,當然也能夠造善業。正如《華嚴經‧普賢菩薩行願品》的十大願王,就包含了稱讚如來這一大願。而再菩薩的四攝法中(佈施、愛語、利行、同事),也強調以嘴巴說出柔軟、溫和的語言來關懷眾生(愛語要出自誠心,此非阿諛諂媚、拍馬屁等浮誇的綺語)。

《華嚴經‧普賢菩薩行願品》:「復次,善男子!言稱讚如來者,所有盡法界、虛空界,十方三世一切剎土,所有極微一一塵中,皆有一切世間極微塵數佛;一一佛所,皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解,現前知見,各以出過辯才天女微妙舌根,一一舌根,出無盡音聲海,一一音聲,出一切言辭海,稱揚讚嘆一切如來諸功德海。窮未來際,相續不斷,盡於法界,無不周遍。如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱,無有盡故,我此讚嘆無有窮盡。念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。」 願我的嘴巴常能清淨,讚嘆如來及與眾生,遠離惡口、兩舌、妄言、綺語。
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