《 莊 子 ﹒ 內 篇 ﹒ 齊 物 論 第 二 》

南 郭 子 綦 隱 機 而 坐 , 仰 天 而 噓 , 荅 焉 似 喪 其 耦 。 顏 成 子 游 立 侍 乎 前 , 曰 : 「 何 居 乎 ? 形 固 可 使 如 槁 木 , 而 心 固 可 使 如 死 灰 乎 ? 今 之 隱 機 者 , 非 昔 之 隱 機 者 也 ?」
子 綦 曰 : 「 偃 , 不 亦 善 乎 而 問 之 也 ! 今 者 吾 喪 我 , 汝 知 之 乎 ? 汝 聞 人 籟 而 未 聞 地 籟 , 汝 聞 地 籟 而 不 聞 天 籟 夫 ! 」


子 游 曰 : 「 敢 問 其 方 。 」


子 綦 曰 : 「 夫 大 塊 噫 氣 , 其 名 為 風 。 是 唯 無 作 , 作 則 萬 竅 怒 呺 。 而 獨 不 聞 之 翏 翏 乎 ? 山 林 之 畏 佳 , 大 木 而 圍 之 竅 穴 , 似 鼻 , 似 口 , 似 耳 , 似 笄 , 似 圈 , 似 臼 , 似 窪 者 , 似 污 者 。 激 者 、 謞 者 、 叱 者 、 吸 者 、 叫 者 、 譹 者 、 宎 者 , 咬 者 , 前 者 唱 於 而 隨 者 唱 喁 , 泠 風 則 小 和 , 飄 風 則 大 和 , 厲 風 濟 則 眾 竅 為 虛 。 而 獨 不 見 之 調 調 , 之 刁 刁 乎 ? 」


子 游 曰 : 「 地 籟 則 眾 竅 是 已 , 人 籟 遇 比 竹 是 已 , 敢 問 天 籟 。 」

子 綦 曰 : 「 夫 天 籟 者 , 吹 萬 不 同 , 而 使 其 自 己 也 。 咸 其 自 取 , 怒 者 其 誰 邪 ? 」

大 知 閑 閑 , 小 知 閒 閒 。 大 言 炎 炎 , 小 言 詹 詹 。 其 寐 也 魂 交 , 其 覺 也 形 開 。 與 接 為 搆 , 日 以 心 斗 。 縵 者 、 窖 者 、 密 者 。 小 恐 惴 惴 , 大 恐 縵 縵 。 其 發 若 機 栝 , 其 司 是 非 之 謂 也 ﹔ 其 留 如 詛 盟 , 其 守 勝 之 謂 也 ﹔ 其 殺 若 秋 冬 , 以 言 其 日 消 也 ﹔ 其 溺 之 所 為 之 , 不 可 使 復 之 也 ﹔ 其 厭 也 如 緘 , 以 言 其 老 洫 也 ﹔ 近 死 之 心 , 莫 使 復 陽 也 。 喜 怒 哀 樂 , 慮 嘆 變 慹 , 姚 佚 啟 態 , 樂 出 虛 , 蒸 成 菌 。 日 夜 相 代 乎
前 , 而 莫 知 其 所 萌 。 已 乎 , 已 乎 ! 旦 暮 得 此 , 其 所 由 以 生 乎 !


非 彼 無 我 , 非 我 無 所 取 。 是 亦 近 矣 , 而 不 知 所 為 使 。 若 有 真 宰 , 而 特 不 得 其 眹 。 可 行 己 信 , 而 不 見 其 形 , 有 情 而 無 形 。


面 骸 、 九 竅 、 六 藏 、 賅 而 存 焉 , 吾 誰 與 為 親 ? 汝 皆 說 之 乎 ? 其 有 私 焉 ? 如 是 皆 有 為 臣 妾 乎 ? 其 臣 妾 不 足 以 相 治 乎 ? 其 遞 相 為 君 臣 乎 , 其 有 真 君 存 焉 ! 如 求 得 其 情 與 不 得 , 無 益 損 乎 其 真 。


一 受 其 成 形 , 不 亡 以 待 盡 。 與 物 相 刃 相 靡 , 其 行 進 如 馳 , 而 莫 之 能 止 , 不 亦 悲 乎 ! 終 身 役 役 而 不 見 其 成 功 , 苶 然 疲 役 而 不 知 其 所 歸 , 可 不 哀 邪 ! 人 謂 之 不 死 , 奚 益 ! 其 形 化 , 其 心 與 之 然 , 可 不 謂 大 哀 乎 ? 人 之 生 也 , 固 若 是 芒 乎 ? 其 我 獨 芒 , 而 人 亦 有 不 芒 者 乎 ?


夫 隨 其 成 心 而 師 之 , 誰 獨 且 無 師 乎 ? 奚 必 知 代 而 自 取 者 有 之 ? 愚 者 與 有 焉 ! 未 成 乎 心 而 有 是 非 , 是 今 日 適 越 而 昔 至 也 。 是 以 無 有 為 有 。 無 有 為 有 , 雖 有 神 禹 且 不 能 知 , 吾 獨 且 奈 何 哉 !


夫 言 非 吹 也 , 言 者 有 言 。 其 所 言 者 特 未 定 也 。 果 有 言 邪 ? 其 未 嘗 有 言 邪 ? 其 以 為 異 於 鷇 音 , 亦 有 辯 乎 ? 其 無 辯 乎 ?


道 惡 乎 隱 而 有 真 偽 ? 言 惡 乎 隱 而 有 是 非 ? 道 惡 乎 往 而 不 存 ? 言 惡 乎 存 而 不 可 ? 道 隱 於 小 成 , 言 隱 於 榮 華 。 故 有 儒 墨 之 是 非 , 以 是 其 所 非 而 非 其 所 是 。 欲 是 其 所 非 而 非 其 所 是 , 則 莫 若 以 明 。


物 無 非 彼 , 物 無 非 是 。 自 彼 則 不 見 , 自 知 則 知 之 。 故 曰 : 彼 出 於 是 , 是 亦 因 彼 。 彼 是 方 生 之 說 也 。 雖 然 , 方 生 方 死 , 方 死 方 生 ﹔ 方 可 方 不 可 , 方 不 可 方 可 ﹔ 因 是 因 非 , 因 非 因 是 。 是 以 聖 人 不 由 , 而 照 之 於 天 , 亦 因 是 也 。


是 亦 彼 也 , 彼 亦 是 也 。 彼 亦 一 是 非 , 此 亦 一 是 非 , 果 且 有 彼 是 乎 哉 ? 果 且 無 彼 是 乎 哉 ? 彼 是 莫 得 其 偶 , 謂 之 道 樞 。 樞 始 得 其 環 中 , 以 應 無 窮 。 是 亦 一 無 窮 , 非 亦 一 無 窮 也 。 故 曰 莫 若 以 明 。


以 指 喻 指 之 非 指 , 不 若 以 非 指 喻 指 之 非 指 也 ﹔ 以 馬 喻 馬 之 非 馬 , 不 若 以 非 馬 喻 馬 之 非 馬 也 。


天 地 一 指 也 , 萬 物 一 馬 也 。


道 行 之 而 成 , 物 謂 之 而 然 。 有 自 也 而 可 , 有 自 也 而 不 可 , 有 自 也 而 然 , 有 自 也 而 不 然 。 惡 乎 然 ? 然 於 然 。 惡 乎 不 然 ? 不 然 於 不 然 。 惡 乎 可 , 可 於 可 , 惡 乎 不 可 , 不 可 乎 不 可 。 物 固 有 所 然 , 物 固 有 所 可 。 無 物 不 然 , 無 物 不 可 。 故 為 是 舉 莛 與 楹 , 厲 與 西 施 , 恢 詭 譎 怪 , 復 通 為 一 。 其 分 也 , 成 也 ﹔ 其 成 也 , 毀 也 。 凡 物 無 成 與 毀 , 復 通 為 一 。


唯 達 者 知 通 為 一 , 為 是 不 用 而 寓 諸 庸 。 因 是 已 , 已 而 不 知 其 然 謂 之 道 。


勞 神 明 為 一 , 而 不 知 其 同 也 , 謂 之 「 朝 三 」 。 何 謂 「 朝 三 」 ? 狙 公 賦 芧 , 曰 : 「 朝 三 而 暮 四 。 」 眾 狙 皆 怒 。 曰 : 「 然 則 朝 四 而 暮 三 。 」 眾 狙 皆 悅 。 名 實 未 虧 而 喜 怒 為 用 , 亦 因 是 也 。 是 以 聖 人 和 之 以 是 非 而 休 乎 天 鈞 , 是 之 謂 兩 行 。


古 之 人 , 其 知 有 所 至 矣 。 惡 乎 至 ? 有 以 為 未 始 有 物 者 , 至 矣 , 盡 矣 , 不 可 以 加 矣 ! 其 次 , 以 為 有 物 矣 , 而 未 始 有 封 也 。 其 次 , 以 為 有 封 焉 , 而 未 始 有 是 非 也 。 是 非 之 彰 也 , 道 之 所 以 虧 也 , 道 之 所 以 虧 , 愛 之 所 以 成 。 果 且 有 成 與 虧 乎 哉 ? 果 且 無 成 與 虧 乎 哉 ? 有 成 與 虧 , 故 昭 氏 之 鼓 琴 也 ﹔ 無 成 與 虧 , 故 昭 氏 之 不 鼓 琴 也 。 昭 文 之 鼓 琴 也 , 師 曠 之 枝 策 也 , 惠 子 之 據 梧 也 , 三 子 之 知 , 幾 乎 皆 其 盛 者 也 , 故 載 之 末 年 。 唯 其 好 之 也 , 以 異 於 彼 , 其 好 之 也 , 欲 以 明 之 。 彼 非 所 明 而 明 之 , 故 以 堅 白 之 昧 終 。 而 其 子 又 以 文 之 綸 終 , 終 身 無 成 。 若 是 而 可 謂 成 乎 , 雖 我 無 成 , 亦 可 謂 成 矣 。 若 是 而 不 可 謂 成 乎 , 物 與 我 無 成 也 。 是 故 滑 疑 之 耀 , 聖 人 之 所 圖 也 。 為 是 不 用 而 寓 諸 庸 , 此 之 謂 「 以 明 」 。


今 且 有 言 於 此 , 不 知 其 與 是 類 乎 ? 其 與 是 不 類 乎 ? 類 與 不 類 , 相 與 為 類 , 則 與 彼 無 以 異 矣 。


雖 然 , 請 嘗 言 之 : 有 始 也 者 , 有 未 始 有 始 也 者 , 有 未 始 有 夫 未 始 有 始 也 者 ﹔ 有 有 也 者 , 有 無 也 者 , 有 未 始 有 無 也 者 , 有 未 始 有 夫 未 始 有 無 也 者 。 俄 而 有 無 矣 , 而 未 知 有 無 之 果 孰 有 孰 無 也 。 今 我 則 已 有 謂 矣 , 而 未 知 吾 所 謂 之 其 果 有 謂 乎 ? 其 果 無 謂 乎 ?


天 下 莫 大 於 秋 豪 之 末 , 而 大 山 為 小 ﹔ 莫 壽 於 殤 子 , 而 彭 祖 為 夭 。 天 地 與 我 并 生 , 而 萬 物 與 我 為 一 。 既 已 為 一 矣 , 且 得 有 言 乎 ? 既 已 謂 之 一 矣 , 且 得 無 言 乎 ? 一 與 言 為 二 , 二 與 一 為 三 。 自 此 以 往 , 巧 曆 不 能 得 , 而 況 其 凡 乎 ! 故 自 無 適 有 , 以 至 於 三 , 而 況 自 有 適 有 乎 ! 無 適 焉 , 因 是 已 !


夫 道 未 始 有 封 , 言 未 始 有 常 , 為 是 而 有 畛 也 。 請 言 其 畛 : 有 左 , 有 右 , 有 倫 , 有 義 , 有 分 , 有 辯 , 有 競 , 有 爭 , 此 之 謂 八 德 。 六 合 之 外 , 聖 人 存 而 不 論 ﹔ 六 合 之 內 , 聖 人 論 而 不 議 ﹔ 春 秋 經 世 先 王 之 志 , 聖 人 議 而 不 辯 。 故 分 也 者 , 有 不 分 也 ﹔ 辯 也 者 , 有 不 辯 也 。 曰 : 「 何 也 ? 」 「 聖 人 懷 之 , 眾 人 辯 之 以 相 示 也 。 故 曰 : 辯 也 者 , 有 不 見 也 。 」


夫 大 道 不 稱 , 大 辯 不 言 , 大 仁 不 仁 , 大 廉 不 嗛 , 大 勇 不 忮 。 道 昭 而 不 道 , 言 辯 而 不 及 , 仁 常 而 不 周 , 廉 清 而 不 信 , 勇 忮 而 不 成 。 五 者 無 成 而 幾 向 方 矣 !


故 知 止 其 所 不 知 , 至 矣 。 孰 知 不 言 之 辯 , 不 道 之 道 ? 若 有 能 知 , 此 之 謂 天 府 。 注 焉 而 不 滿 , 酌 焉 而 不 竭 , 而 不 知 其 所 由 來 , 此 之 謂 葆 光 。

故 昔 者 堯 問 於 舜 曰 : 「 我 欲 伐 宗 、 膾 、 胥 敖 , 南 面 而 不 釋 然 。 其 故 何 也 ? 」 舜 曰 : 「 夫 三 子 者 , 猶 存 乎 蓬 艾 之 間 。 若 不 釋 然 , 何 哉 ! 昔 者 十 日 并 出 , 萬 物 皆 照 , 而 況 德 之 進 乎 日 者 乎 ! 」


齧 缺 問 乎 王 倪 曰 : 「 子 知 物 之 所 同 是 乎 ? 」

曰 : 「 吾 惡 乎 知 之 ! 」

「 子 知 子 之 所 不 知 邪 ? 」

曰 : 「 吾 惡 乎 知 之 ! 」

「 然 則 物 無 知 邪 ? 」


曰 : 「 吾 惡 乎 知 之 ! 雖 然 嘗 試 言 之 : 庸 詎 知 吾 所 謂 知 之 非 不 知 邪 ? 庸 詎 知 吾 所 謂 不 知 之 非 知 邪 ? 且 吾 嘗 試 問 乎 汝 : 民 濕 寢 則 腰 疾 偏 死 , 鰍 然 乎 哉 ? 木 處 則 惴 慄 恂 懼 , 猿 猴 然 乎 哉 ? 三 者 孰 知 正 處 ? 民 食 芻 豢 , 麋 鹿 食 薦 , 蝍 蛆 甘 帶 , 鴟 鴉 嗜 鼠 , 四 者 孰 知 正 味 ? 猿 猵 狙 以 為 雌 , 麋 與 鹿 交 , 鰍 與 魚 游 。 毛 嬙 , 西 施 , 人 之 所 美 也 ﹔ 魚 見 之 深 入 , 鳥 見 之 高 飛 , 麋 鹿 見 之 決 驟 , 四 者 孰 知 天 下 之 正 色 哉 ? 自 我 觀 之 , 仁 義 之 端 , 是 非 之 塗 , 樊 然 殽 亂 , 吾 惡 能 知 其 辯 ! 」


齧 缺 曰 : 「 子 不 知 利 害 , 則 至 人 固 不 知 利 害 乎 ? 」


王 倪 曰 : 「 至 人 神 矣 ! 大 澤 焚 而 不 能 熱 , 河 漢 冱 而 不 能 寒 , 疾 雷 破 山 而 不 能 傷 、 飄 風 振 海 而 不 能 驚 。 若 然 者 , 乘 雲 氣 , 騎 日 月 , 而 游 乎 四 海 之 外 , 死 生 無 變 於 己 , 而 況 利 害 之 端 乎 ! 」


瞿 鵲 子 問 乎 長 梧 子 曰 : 「 吾 聞 諸 夫 子 : 聖 人 不 從 事 於 務 , 不 就 利 , 不 違 害 , 不 喜 求 , 不 緣 道 , 無 謂 有 謂 , 有 謂 無 謂 , 而 游 乎 塵 垢 之 外 。 夫 子 以 為 孟 浪 之 言 , 而 我 以 為 妙 道 之 行 也 。 吾 幾 以 為 奚 若 ? 」


長 梧 子 曰 : 「 是 黃 帝 之 所 聽 熒 也 , 而 丘 也 何 足 以 知 之 ! 且 女 亦 大 早 計 , 見 卵 而 求 時 夜 , 見 彈 而 求 鴞 炙 。


予 嘗 為 女 妄 言 之 , 女 以 妄 聽 之 奚 。 旁 日 月 , 挾 宇 宙 , 為 其 吻 合 , 置 其 滑 涽 , 以 隸 相 尊 ? 眾 人 役 役 , 聖 人 愚 芚 , 參 萬 歲 而 一 成 純 。 萬 物 盡 然 , 而 以 是 相 蘊 。


予 惡 乎 知 說 生 之 非 惑 邪 ! 予 惡 乎 知 惡 死 之 非 弱 喪 而 不 知 歸 者 邪 !


麗 之 姬 , 艾 封 人 之 子 也 。 晉 國 之 始 得 之 也 , 涕 泣 沾 襟 。 及 其 至 於 王 所 , 與 王 同 筐 床 , 食 芻 豢 , 而 后 悔 其 泣 也 。 予 惡 乎 知 夫 死 者 不 悔 其 始 之 蘄 生 乎 ?


夢 飲 酒 者 , 旦 而 哭 泣 ﹔ 夢 哭 泣 者 , 旦 而 田 獵 。 方 其 夢 也 , 不 知 其 夢 也 。 夢 之 中 又 占 其 夢 焉 , 覺 而 后 知 其 夢 也 。 且 有 大 覺 而 后 知 此 其 大 夢 也 , 而 愚 者 自 以 為 覺 , 竊 竊 然 知 之 。 「 君 乎 ! 牧 乎 ! 」 固 哉 ! 丘 也 與 女 , 皆 夢 也 , 予 謂 女 夢 , 亦 夢 也 。 是 其 言 也 , 其 名 為 弔 詭 。 萬 世 之 后 而 一 遇 大 聖 , 知 其 解 者 , 是 旦 暮 遇 之 也 。


既 使 我 與 若 辯 矣 , 若 勝 我 , 我 不 若 勝 , 若 果 是 也 ? 我 果 非 也 邪 ? 我 勝 若 , 若 不 吾 勝 , 我 果 是 也 ? 而 果 非 也 邪 ? 其 或 是 也 ? 其 或 非 也 邪 ? 其 俱 是 也 ? 其 俱 非 也 邪 ? 我 與 若 不 能 相 知 也 。 則 人 固 受 其 黮 闇 , 吾 誰 使 正 之 ? 使 同 乎 若 者 正 之 , 既 與 若 同 矣 , 惡 能 正 之 ? 使 同 乎 我 者 正 之 , 既 同 乎 我 矣 , 惡 能 正 之 ? 使 異 乎 我 與 若 者 正 之 , 既 異 乎 我 與 若 矣 , 惡 能 正 之 ? 使 同 乎 我 與 若 者 正 之 , 既 同 乎 我 與 若 矣 , 惡 能 正 之 ? 然 則 我 與 若 與 人 俱 不 能 相 知 也 , 而 待 彼 也 邪 ? 」


化 聲 之 相 待 , 若 其 不 相 待 。 和 之 以 天 倪 , 因 之 以 曼 衍 , 所 以 窮 年 也 。 「 何 謂 和 之 以 天 倪 ? 」 曰 : 「 是 不 是 , 然 不 然 。 是 若 果 是 也 , 則 是 之 異 乎 不 是 也 亦 無 辯 ﹔ 然 若 果 然 也 , 則 然 之 異 乎 不 然 也 亦 無 辯 。 忘 年 忘 義 , 振 於 無 竟 , 故 寓 諸 無 竟 。


罔 兩 問 景 曰 : 「 曩 子 行 , 今 子 止 ﹔ 曩 子 坐 , 今 子 起 。 何 其 無 特 操 與 ? 」 景 曰 : 「 吾 有 待 而 然 者 邪 ? 吾 所 待 又 有 待 而 然 者 邪 ? 吾 待 蛇 蚹 蜩 翼 邪 ? 惡 識 所 以 然 ? 惡 識 所 以 不 然 ? 」


昔 者 莊 周 夢 為 胡 蝶 , 栩 栩 然 胡 蝶 也 。 自 喻 適 志 與 ! 不 知 周 也 。 俄 然 覺 , 則 蘧 蘧 然 周 也 。 不 知 周 之 夢 為 胡 蝶 與 ? 胡 蝶 之 夢 為 周 與 ? 周 與 胡 蝶 , 則 必 有 分 矣 。 此 之 謂 物 化 。

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