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醫事人員在生老病死
最激烈的環境當中，
千萬不要被生老病死的相所壓垮，
你修「三摩缽提」就是菩薩。

今天要講的題目是「醫事人員如何學佛」。
每一個人都要面對生、老、病、死，而醫事人員更要在最前線面對生、老、病、死；個人只面對自己的生、老、病、死，而醫事人員要面對的是大眾的生、老、病、死，所以心情比較沈重一點。也就是醫事人員在學佛的時候，所碰到的是更強烈的生、老、病、死。在這樣的環境下，要怎麼去學佛？這是今天要講的重點。

醫事人員只能學「菩薩乘」

醫事人員想要學佛的話，只能學「菩薩乘」；不能學「小乘佛法」。因為學「小乘佛法」就是要離開這個世間，離開他的工作；只有「菩薩乘」是深入世間、深入眾生的生、老、病、死的環境中來修行，是在貪、嗔、痴、慢、疑的環境裡，也就是在五濁惡世的環境裡面來修行。所以，「菩薩乘」不是在乾淨的地方，而是在骯髒的地方一面打滾一面修行的。所以跟小乘的修行方式是非常不一樣的。

在釋迦牟尼佛那個時候，釋迦牟尼佛大部分教導的是比丘，也就是小乘，不過那個時候，已經有菩薩出現了，當中有一位有名的菩薩，就是維摩詰居士。維摩詰在小乘佛法興盛的時期，就已經開始講「菩薩乘」的大乘佛法。有一天，維摩詰生病了，釋迦牟尼佛想要派一個人去探病，就是派不出人來。凡是被佛點到名的人，都說他們不能去，接著還說一些曾經被維摩詰修理過的故事，說得都很精彩，他們被修理的主要原因，是維摩詰認為他們不可以只講小乘佛法，因而開導他們講大乘佛法。大家也覺得他講得很好，連迦葉尊者都無法反駁他的說教，從此他們就不敢再教小乘佛法了。

修行小乘的話，一般都是要出家的，出家生活比較單純、比較清淨，環境也比較好。但是醫事人員就沒有辦法修小乘，否則醫師工作就沒有辦法再做了。所以，醫事人員想要學佛，只能學「菩薩乘」，沒有別的路。

菩薩乘佛法裡有一個非常重要的要點，就是《金剛經》所說的「是什麼，即非什麼，是名什麼」，「莊嚴佛土，即非莊嚴佛土，是名莊嚴佛土」，這個一定要懂。因為「是名什麼」的時候，是沒有相的，是有相又離相的，這樣子才能夠修「菩薩乘」。不然，會被五濁惡世的生、老、病、死困住，根本動彈不得，想要逍遙自在是不可能的，怎麼修行呢？但是當你懂得這個要點的時候，五濁惡世對你來講，根本沒有障礙，反而變成是你的工具，是可以運用、玩耍的材料。正如同我們上次提到的，你把這個「錢」的相拿掉了，你就不會被「錢」的相所煎熬，就能脫離了錢的牢籠，於是這個「錢」就變成是你的奴隸，而你是「錢」的主人。

相同的，如果你修「菩薩乘」的話，生、老、病、死對你而言，就不是綑綁你的牢籠，反而變成是你的玩具、你的工具，你可以主控這個生、老、病、死，這樣才是菩薩乘的修行。而五濁惡世對你來講，也不是什麼障礙了，而是被你拿來用的材料。

菩薩乘要修「三摩缽提」

菩薩乘要怎麼修呢？要修「三摩缽提」。「三摩缽提」是幻觀法，這個幻觀法，有兩種修法：一種是把有相的東西，看成是幻化的、看成是「假」的，那麼我們就可以脫離相了；另一種幻觀法是拿幻化的相來玩，既然是幻化的，那我就來創造幻化嘛！既然是如夢如幻，我就作夢來玩玩，愛做什麼夢，就創造什麼夢吧！這樣子也是「三摩缽提」。

我來唸一下《圓覺經》裡面講「三摩缽提」是怎麼修的這一段。（威德自在品第七）經文：「善男子，若諸菩薩悟淨圓覺。以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化」喔！一講根、塵、識就把三界裡面的東西都包含了，也就是十二因緣全部都有了。「皆因幻化」，原來都是幻化的，他懂得都是幻化的。「即起諸幻，以除幻者，變化諸幻」，立刻製造各種幻的東西，既然富貴、生死都是幻的，世間的種種都是幻的，那我們就製造各種幻來玩玩。

其實這樣的起幻，在我們這個世界是什麼狀況呢？就是在創造。科學其實也是創造，經濟發展也是，各種各類的學問都是在創造。我們可以回想一下，電磁學、衛星電訊、汽車、飛機，是怎麼生出來的？是幻化出來的！但是我們並不講幻化，都說是研究創造出來的。這些東西之所以能夠研究創造出來，以菩薩乘來說就是幻化；如果這個世界不是幻化的，是真實的，就不能變動，就不可能創造。「即起諸幻、以除幻者，變化諸幻」，所以他就創造變化，這就是「三摩缽提」的修行方法。「三摩缽提」嚴格來講，就是在起幻。

一般我們在讀經的時候，好像都會把「三摩缽提」特殊化，以為一定要演化、展現什麼神通，才是「三摩缽提」。這樣就把「三摩缽提」限制住了，實際上這個「三摩缽提」是大家都會的，大家都在創造東西。比如說，年輕男女結婚組成家庭，也是在創造啊！又比如說，慈濟功德會原先是沒有的，後來證嚴法師把它創造出來了！而基督教講得更好：這個世界是上帝創造出來的。也對啊！這個世間本來就是幻化出來的，只是他們不講幻化這個名詞，而說是創造出來的。實際上創造就是幻化。

菩薩隨時隨地都在創造

「三摩缽提」是菩薩最愛修的。菩薩一定要修的有空觀、中觀、假觀。「三摩缽提」就是假觀，這是菩薩最擅長修的。「三摩缽提」變化多端，可以創造的東西太多了，隨時隨地都在創造。原本創造是眾生的天性，可惜我們的文化裡面，大都在抑制我們的創造能力，是反其道而行的，以至於大家的本能並沒有好好的發揮。我們修行人如果能懂得這一點，就會知道怎麼去修「三摩缽提」、怎麼去行「菩薩道」了。

你如果把這個世界上的東西看成是真的、不斷地追求真，就會變成「小乘」；因為追求真的，就不是幻化的，也不是創造的。如果心裡面想要創造一個真的，那這個心就不對！如果這個「真的」是你創造的，那又怎麼會是真的呢？真的是不會變的，不會變的東西是不能創造的。 所以，我們在求真的時候，很自然就會追到了佛性，我以前修行的時候，人家問我：如果在「真、善、美」裡，只能選擇一個來追求，你選擇哪一個？我說：我選「真」，我要的是「真」。

修行初期我的確在追求「真理」；最後追到哪裡去？就追到「佛性」、「本性」、「自性」，就會追到「本來面目」這裡！追是追到了，但並沒有在創造。一到了如來本性，喔！本來如此，沒有變化。而創造就不同了，創造是「無中生有」，編造出來的，不是講真理。

科學上的發明，都是科學家們創造出來的，這些創造的東西，也都讓我們覺得很有價值。有創造的想法就是修「三摩缽提」。我想醫事人員要學佛的話，只有一條路，就是修菩薩乘、修「三摩缽提」，要怎麼修呢？就是要去創造。

以創造的態度來面對生、老、病、死，你就會想出很多辦法，把這些生、老、病、死所有的病痛，包括死亡的臨終關懷等等，作一個妥善的對治：有可能是發明了一個新的醫術、也可能是改進了醫療的程序、或者是改善面對死亡的態度。我想這些都可以變成醫事人員運用的材料，也就是做為修行的材料。在創造的心態之下，這些材料不會變成一種痛苦、一種讓你受不了的苦惱──這個是最重要的、原則性的觀點。

攀緣則為病的根本

《維摩詰所說經》就講到：什麼是病？病的根本是什麼？當然這個跟醫學的觀點是不一樣的，這是維摩詰的觀點。僅次於釋迦牟尼佛的維摩詰說：「何謂病本？謂有攀緣。從有攀緣則為病本。何所攀緣？謂之三界。云何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣。何謂無所得？謂離二見，何謂二見？謂內見外見，是無所得。」從「十二因緣」來講，就是從「無明」一直攀緣下去，來到這個「有」的世界。就有了攀緣，就是有了病的根本。什麼叫攀緣呢？「有」的世界就是攀緣。我們如何去斷掉這個攀緣呢？經云：「以無所得」來斷，「若無所得，則無攀緣」，什麼是二見？就是內見、外見，只要有攀緣就會有二見。那你要怎麼樣不攀緣呢？從「十二因緣」來講，就是逆著回來，只要逆回來就不攀緣啊！只要一回頭就不攀緣啊！但是光這樣還不夠，還會剩下攀「空」的緣，就是攀「本來面目」，這裡要講的就是連「本來面目」都不攀，這就是維摩詰所說的「無所得」，這個境界是很高的。

至於什麼是內見、外見？以我的解釋「外見」是被知的對象；「內見」就是攝心內證，如果逆回頭來，會攀到知覺者、本來面目，就是攀到了「空性」，攀到了「空性」，還不是佛，只是破了「無明」進了「本明」，那是修成了羅漢或辟支佛，他們都是修「空」的，他們還不是菩薩！菩薩是什麼狀況呢？菩薩是本來面目也不攀，也就是「能所雙超」。這樣就什麼都沒有了，就是無所得，就是不攀緣，不然還會有個「空病」。這裡什麼對象都沒有了，這樣才能把病的根本解決掉，才會沒有病。

至於實際上大家在面對那麼多的病人時，該怎麼辦呢？經云：「如我此病，非真非有，眾生病，亦非真非有。作是觀時，於諸眾生，若起愛見大悲，即應捨離。」經云：「菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者，則於生死有疲厭心。若能離此，無有疲厭，在在所生不為愛見所覆也。」起了一個大悲心，這個大悲心是愛見大悲，如果是起了這個愛見大悲，即應捨離。菩薩是斷除了這些塵相，沒有煩惱相的，而愛見大悲則是沒有除掉煩惱相，還是很煩惱，可是很有愛心。那麼他在工作的時候，面對眾多的病人會疲倦、煩惱，這個障礙也還需要克服。也就是對於生、老、病、死，他有疲厭，如果能夠離愛見大悲，就不會有疲倦、厭煩，這樣的情緒自動就不會生起。「在在所生」每起了一個想法、作法都不會受愛見大悲所縛，不會被關到監牢裡面。如果你自己都被關在監牢裡面，你怎麼救別人？救來救去，還不是關在一起？

在沒有自縛的狀況下去救人

經文：「能解彼縛，無有是處，若自無縛，能解彼縛」你自己被綁起來，怎麼幫別人解縛？在沒有自縛的狀況下去救人，這才說得通嘛！愛見大悲，會把人關到監牢裡面，把人綁起來了。經文：「以愛見心莊嚴佛土，成就眾生。於空無相無作法中，已自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛，謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等諸煩惱而殖眾德本，是名無慧方便縛」，以愛見大悲做了許多事，這樣子做是做了，還是被綁。不以愛見大悲，才能解，「解」就是跳出牢籠，一開始就是要跳出生、老、病、死的牢籠。

怎麼解呢？就是去玩！這些「相」都變成你的工具、你的玩具，可以去玩、去創造。自由自在地去創造，沒有拘束。你也知道你所創造的東西，都是幻化的，所以也不在乎這些東西是真的、假的，反正都是幻化的，就不用去考慮真假，如果你要追求「真」，那就不是在修「三摩缽提」，真如佛性本來如此，本來如此就是沒有創造。醫事人員若要修行，就要修「三摩缽提」，懂得這個世間本來就是幻化、有相的，但是不要被這些幻化的相所綑綁住，要跳脫出來。這樣子既可以做好醫事人員的工作，同時又可以修行。工作和修行合一，醫事人員如何學佛？就是這樣子學！

講到這裡，我想再多說明一下，菩薩為什麼那麼喜歡創造？為什麼創造得那麼有勁？這些菩薩創造的動力是什麼呢？《圓覺經》上說：「善男子，菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力。」他們都是靠著無始以來的清淨願力來推動的。那麼什麼東西可以把我們的願力引導出來？就是「願望」！我們如果有了願望 —— 一個想要達成的目標，這個「願力」就會被引導出來了；而能夠把願望達成就是創造。願望是每個人天生就有的，可惜我們的教育文化裡面沒有，以至於把我們限制了，不敢有願望，覺得願望是夢想、做不到的、不可能的。如果真是這樣，那麼你的「無始清淨願力」是起不了作用的，當你認為：管他可不可能，我就是要達到！那麼你的願力就會被激發出來，這樣的願力大得不得了。西方極樂世界，就是靠阿彌陀佛的願力所造的，不是蓋一個房子，而是創造出一個世界。世界都可以創造出來，何況是我們小小的願望，所以這個力量太強了。每個人都不應該把這個潛力埋沒掉，你只要把它打開來，它就能把你的潛力激發出來，完成你想像不到的事情。

譬如說，以前哪裡有飛機啊？根本都不可能的嘛！當懷特兄弟把飛機發明成功之前，天文學家、物理學家都證明想要把密度這麼大的東西，讓它飛起來，簡直是瘋子才會這麼想！這個話才講沒幾年，飛機就飛上天了。你認為不可能，它偏偏就是變為可能，這個世界一直都是這個樣子。而且，能讓這個世界這麼豐富、多采多姿，全都是靠我們的創造，否則世界是很無趣的。

醫事人員在生老病死最激烈的環境當中，千萬不要被生老病死的相所壓垮，若修「三摩缽提」你就是菩薩。因此你就一面工作，一面還可以修行。工作和修行合一，不是最美滿的嗎？好！這個題目就講到這裡。各位有沒有什麼問題？

【現場問答】

問：我曾經參加過老師的禪修班，照老師所說的，我們是在追求佛性，像這樣的學佛，是不是「小乘」？

答：不！禪修要「一心三觀」，其中的「假觀」就是「三摩缽提」，我所講的前面有一半是外修，外修和「三摩缽提」的「假觀」是相通的東西。

問：所以這裡面是包含了菩薩乘的？

答：是包含了的。

問：佛法普遍了之後，大家有機會接觸到很多的大師。我們可以到處去接觸、去摸索。我們怎麼知道要怎麼修呢？

答：你的問題是：這麼多宗派、這麼多大師，到底要怎麼修呢？只要你找到的是你的「自性佛」就對了。而要找到自性佛，一定要夠真誠，只要真心誠意地找，就一定找得到。所謂「皈依」，就是皈依自性佛。因此你根本不用擔心，因為找到的是你真正的自己。

問：我們都知道要破除「貪、嗔、痴」，這些無始以來的習氣要改，但非常不容易，要靠自力來修行，發現困難很多。我認為應該藉助他力，這個「他力」希望老師能開示一下。

答：大家來這裡聽我演講，我如果讓你們的想法有所修正，或者你們原先覺得不明瞭的地方，經過我講了之後，你們明瞭了，這個就是「他力」。

但是，我曉得你想要的「他力」，好像還超過這一層意思。那個「他力」是在實踐上的「他力」。你在這裡聽講，所得到的瞭解，事實上也是某種程度上的開悟，影響很大的。很多時候就是觀念一轉過來，就整個都改觀了。

所以，這樣子的開示，能使人有某種程度的開悟，也是一種非常重要的「他力」。能把一些錯誤的、模糊不清的觀念，在很短的時間內釐清，好處是非常大的。

　　再來就是要去實踐，光瞭解是不夠的；而想實踐的話，就是要修行。在這裡的四場演講，我並沒有涉及修行的實際問題，可是我在「普德精舍」有教如何修行，所以真正想要修行的人，他自動會去找的，難道還要別人推你一把嗎？

修行主要是修「心要」，整個「心要」是一個功課。差不多每天要做一個小時又十分鐘，有了那樣的鍛鍊才能修行成功。當然，有的人是不需要功課的，只要聽一聽就會自己做了，這樣子的人可能就是所謂的上根上器的人，他就不需要什麼法本、什麼修行的「心要」了，但是一般人不行。「心要」是什麼東西呢？就是我的師父交給我的，整個修行成道的次序都在裡頭。我們曾經問過他老人家：老莊的境界跟佛教經典裡的境界有什麼不同？我的師父說：基本上沒有什麼不同，老莊（道家）的那些東西跟佛法是相同的，可是他們沒有一個鍛鍊的功課，所以要修行成功不容易。他老人家教的東西，就是有這麼一個課程。這個是要鍛鍊的，我只是選「一心三觀」裡的「假觀」來說，其實那是有一整套的。有了這些課程才能夠鍛鍊，每天持續不斷地鍛鍊才會進步啊！

至於要選什麼法門，這麼多的大師，要怎麼選？你要用你的Feeling去選，合你的心，能夠得到啟發，就可以啦！天下有這麼多大師，你正好有機緣碰到了，那就繼續啊！如果是聽過後不滿足，感覺找得不對，就再換嘛！你自己應該曉得對還是不對啊！也許剛開始覺得對，後來又覺得不對，那就換啊！一個正直的修行人是不綁人的，如果說你跟我學了之後就不能脫離，這個是黑社會的作法。還有一個很重要的，正修行人不可以綁人，也不能被綁。綁人者跟被綁者，都不是真正的正修行者。

皈依的意義，就是皈依你的「自性佛」，也就是皈依自己真正的「真我」，這樣我才能教你，不然我不知道怎麼教你。至於我的角色是什麼？我就是善知識啊！很多地方跟大師學了以後，弟子就變成了奴才，那是不對的！如果發現這個狀況，就不要去了。能夠讓你清楚明白的，能夠讓你學到東西的，就可以跟他學，一定要保持自由之身。

問：我們有一個醫師，研究人在入定狀態時，生理是什麼狀況？起因是西藏很多修行者，修到某種程度時，就有所謂的「拙火」實驗，能在冰天雪地裡打坐；能靠自己的功力，把濕的毛毯烘乾，用這種方法來證明他的功力。我們希望平常就有佛性的表現，不只在行為上能夠表現得很好，是否在生理上也能有什麼改變？

答：我覺得我的生理有很多地方都改變了。從醫學上可以看得出來的，我覺得我的記憶力比以前好很多；「拙火」的事情我也有過，但是你要曉得那是「三摩缽提」當中的一種，也是一種創造，這個也是特異功能當中的一種，但這種能力不是像科學的東西那樣，每次做一定都做得出來，它有時會自動消失的。這樣的狀況是跟身體有關係，但是它又跟修行的境界有關，所以並不適合跟大家講。至於「拙火」很多人有過，也講得很多，我可以說明一下：「拙火」做得最好的時候，就像是日落，夕陽西下，非常的紅，在海邊看不到，應該是在一片草原或者是沙漠，太陽有一小部份已在地平線下了，紅紅的太陽即將落向西方，那就是阿彌陀佛的方向，你看阿彌陀佛不就是紅紅的嗎？死亡時要往生西方，就是要往西方看，跟這個「拙火」都有關係。

以前，當我的日輪出來的時候，我要誰發熱，誰就發熱。對我來講很簡單，我只要把日輪調一下就好了，只是這樣子而已，沒什麼！這樣子能證明什麼？修行修到什麼程度？只是證明你會修「假觀」，還不叫修成。因為那個東西是創造出來的，所以那樣子還不算成道。會拙火的境界有兩種，一個是日輪，一個是月輪。月輪是代表「水」，日輪是代表「火」。這個道家都懂的，他們叫它為「坎、離」，「坎」為水；「離」為火。只有火，沒有水，就會燥，所以他們都懂得要水火相濟。這樣你的肉體就會起變化，很舒服的。一直保持這個狀況，沈迷在日輪、月輪的境界當中，就是修「假觀」修出來的。

唐朝有個詩人叫寒山子，他說：碧澗泉水清，寒山月華白。說的不是天上的月亮，而是他心中的月輪。日輪、月輪都是在「名色」的世界裡。當然它跟身體有關係，一有這個東西以後，肉體就會不一樣，會起變化，當然西醫是碰不到這個範圍，當日輪、月輪疊在一起的時候，就變成「日蝕」的景觀，這些東西都很好玩的。但是，你如果執著這些相就不能解脫。凡所有相皆是「虛妄」，把這種相當成不得了，這個修行者就完蛋了，就掉進這種「相」的牢籠裡。這種牢籠我是不進去的，不是不要它，而是把它當做是我的工具。

我知道很多人一有這個東西，就覺得自己了不起，是大師了，就放放光，然後就收錢了。這些東西十幾年前，我早就有了，我沒有著相的真正原因，是因為我學科學。這些東西出來了，我還是照樣把它當作我觀察的「相」，我沒有把它當作多了不起的東西。說來說去，學科學對我修行實在有很大的幫助。

很多特異的現象，有保持幾個月或一年的，後來就消失了，有些人一消失，就自己覺得程度差了，但我沒有這樣想，反而覺得進步了。當然，這個東西別人有，你沒有，吹牛給你聽的時候，你就會羨慕得很。我這樣有經歷，也有免疫力。有的修行者會以為是不是要經過這樣的考試？我卻覺得這樣是很著相的，就像大專聯考會妨礙我們的教育一樣，那樣子是會妨礙我們修行的。

還有「生、死」是怎麼一回事？「死」就是「名色」以上脫離了六入，也就是離開了這個身體，人就死了，沒有什麼特別。昏死了之後又活過來，是靈魂又回來了，就是「名色」以上的東西又回來了，跟「六入」又接在一起了。講起來好像很簡單，其實跟接電腦一樣，要把它連線起來也不是那麼簡單的。所以，從「十二因緣」來看，很多現象都很簡單，不是那麼難以瞭解的。

問：是不是每一個修行者，修到一定的程度就會有舍利子？舍利子是不是像膽結石的那種構造？我發覺很多人都很執著那個舍利子。

答：一般人講的舍利子，是人死後，火化所燒出來的一些比較硬的結晶。那麼佛要講的「舍利子」是不是這個東西呢？跟這個有一點關係，但不是全部。因為所有的佛法，都是一個象徵，一個比喻，真正的東西是講不出來的。所以，舍利子也是一種比喻，它比喻我們的「金剛心」。「金剛心」就是我們的本來面目，它已經不被知了，你連思議也思議不及了，它當然就不可能壞，舍利子是要比喻這個的。那麼燒出舍利子代表著什麼呢？就是要暗示我們有「金剛心」。用骨灰裡火化出來的比較硬的結晶，來暗示我們有「金剛心」。現在的人就是執著在這個比喻，就像以手指月，大家竟都把手當作月了，這不就錯了嗎？對於釋迦牟尼佛創造出「舍利子」的講法，我是非常地感動的，而且認為這應該是「金剛心」的代表。（梁教授於85年10月30日於台北榮總演講「醫事人員如何學佛」，講稿由張春美記錄，梁玉明整理。）