從行陰到識陰
“如雞后鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無複馳逸。內外湛明，入無所入。深達十方十二種類，受命元由，觀由執元，諸類不召，于十方界，已獲其同。精色不沉，發現幽秘。此則名為識陰區宇。”
佛講到這裡給大家作了一個比方，說修行到這個時候“如雞后鳴，瞻顧東方，已有精色”。我們先看這個文字，現下年輕人翻譯這種經典，一定會錯。這裡為什麼會用“如雞后鳴”呢？雞叫不就天亮了嗎？你們全錯了﹗因為你們沒有聽過雞叫，雞第一次叫大概是夜裡三四點鐘，天還沒有亮，等最後一次叫快天亮了。
修行到這裡就好像被雞最後一聲叫醒那個時候，看看東方已經有一點亮了，這時行陰快要寧靜，快要轉過來了，自性的智慧光明出現，快要見道了。這一段是講行陰到識陰境界的過程，下面就要講到識陰了。
“六根虛靜，無複馳逸”，這時眼耳鼻舌身意這六根，隨時隨地都在寧靜定境之中，外界來的事物都知道，但不會跟著它跑，即便不要定也是在三摩地的境界。我們平常人不同，眼睛看見一個影像就會跟著跑了，眼識也跟著轉了。耳朵聽到一個聲音，意識也會跟著跑了，有人喜歡音樂，身體都會跟著搖起來，要跳舞了，像馬一樣奔馳放逸掉了。
這時你“內外湛明，入無所入”，身心內外像水一樣湛清，清到極點，內外似水晶一樣透亮。此時外界境界透過六根進來，等于沒有進來一樣，沒有被黏住。
這時你就能夠“深達十方十二種類，受命元由”你能深深通達十方世界，知道十二類眾生的“受命元由”，知道為什麼有的會變人，有的會變狗，變老鼠，你能把那些因果看得清清楚楚。
“觀由執元”，我們生命的來源都是因為起心動念來的。“由”就是“因”，“執元”就是本來的源頭，我們把它抓得很牢。“諸類不召”，修行到這個程度，如果自己不想轉世入胎了，即便是馬上曉得自己一念動可以生在無色界天，也可以不去了，自己甚至會笑自己怎么會動這么個念頭。這時，六道輪回、十二類眾生，對你已經沒有那個吸引力了，已經不能感召你了。
這時，“于十方界，已獲其同”。看十方世界，一切法界，虛空無盡，都看得很清楚。“精色不沉，發現幽秘，此則名為識陰區宇。”一切都空了，一切妄念都平靜了，想陰也不起，受陰也無關，色陰變化就更不理了（但是一切都知道，心裡很明白），行陰也寧靜了。此時，你才會發現有一個東西，叫唯心，那個心意識動了會變成物質的，返本還源，那個物也歸到精神。這時，你才發現生命那個看不見的祕密，你才曉得心意識的功能有這樣的厲害，這才算進到了識陰區宇。
識陰區宇也有十個岔路，十個魔境。識陰裡面的魔境就很嚴重了，以這個來講，聲聞、緣覺，羅漢，也都還屬于外道。聲聞緣覺都是佛的親傳弟子，但只看到了一半，只看到了“空”，沒看到“有”。
其實準確地講，這十個並不是魔，前面的四十個都是魔境，這十個是外道，門外漢，還沒有認識到生命的本原。
識陰盡的境界
“若于群召已獲同中，銷磨六門，合開成就。見聞通鄰，互用清淨。十方世界及與身心，如吠琉璃，內外明澈。名識陰盡。”
“若于群召已獲同中”，這時的定更清淨了。所謂定，就是把混亂的水變得清淨又清淨，等于化學抽提到達清淨的極點。這時的定已經進入慧中，知道一切眾生是共同一個東西來的，一個本體來的。這個東西在凡夫叫阿賴耶識，對大徹大悟的人就叫如來；如來藏就是涅 ，我們現下就叫它本體吧。
我們一般人習慣的會用自己的六根（六門），眼睛會看，耳朵會聽，鼻子會呼吸聞香臭，舌頭會嘗味道，身體會感覺，意識會思想。但到這個時候，“銷磨六門”，無所謂分成六個作用了，就是一個“合開成就”。所以《楞嚴經》上面提到，很多眾生無目而視，不用眼睛就可以看東西；不用耳朵就可以聽聲音。比如蝙蝠在夜裡飛，它沒有眼睛而是靠感覺（聲覺）就能分別得很清楚。所以修行成功了以後，“合開成就”六根合攏一起用，鼻子可以當眼睛看，耳朵可以當鼻子聞，就不受我們平常習慣約束了；可以分開來用，也可以合攏來用，隨便你選擇，這是大神通了。其實也不是神通，而是生命本來具有的，你找到根源后就可以隨便用了。功夫到了，“見聞通鄰，互用清淨”，眼睛不用開已經看到了，耳朵不用聽已經知道了，這就是互用清淨。這個時候，“十方世界及與身心，如吠琉璃”，整個空間、法界、無量的虛空，以及我們個體生理、心理，都像水晶一樣，“內外明澈”裡頭外面通明。這個時候才到“識陰盡”。所謂“盡”，是形容，無所謂盡與不盡。 “是人則能超越命濁，觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本”。到了識陰盡的人，心意識道理完全搞清楚了，可以超越命濁了。我們的生命很濁，自己作不了主。父母生孩子，無法命令他來；孩子來投胎，也沒有辦法自己作主，莫明其妙，糊裡糊塗就進來了。所以生命很濁，一切無明，而且來的時候，還要靠精虫卵臟，靠基因的演變。
據密宗講，蓮花生大士（釋加牟尼佛轉世）再來的時候，不經過男女關係不經過娘胎，是在蓮花苞中間， 的一聲，就出來了一個小孩，這就是超越命濁，可以自己作主了。
這也等于道家有兩句話︰“散而為氣，聚而成形”。這個“ 氣”也還是形容，意思是說可以空掉，你找不到它在那裡，它散到虛空之中；但只要念頭一動，就馬上可以有個形體，要變人或者菩薩，或者癩蛤蟆，只要一念就能“聚而成形”了。
“觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本”。識陰境界的根根就是“罔象”好像有那么個作用。比如我們的思想，一生下來就有了，你說它是個什麼東西呢？現下科學研究都說思想是腦波的回應，過去大家講是心的作用，都沒有一個定論。你不要以為思想一定是腦的作用，它這個東西是“罔象”沒有現象，沒有個實體，是虛無的，但它有這個作用。思想其實就是心意識的作用。
眾生都被這些東西給騙住了，“顛倒妄想”都在妄想之中，把假的當真的，不曉得真的是什麼。我們認為現下一切生命的有，思想的有都是真實的，所以當空真的來的時候就害怕起來了，認為沒有了，所以是顛倒妄想以為其本啊﹗
這裡為大家補充說明一點。佛學總稱這個世界為五濁惡世。這個世界上的人思想都不好，這是見濁。這個世界的眾生到處都在爭，這是眾生濁；這個世界上的眾生每天都在痛苦煩惱之中，這是煩惱濁；我們的命本來不好，靠精虫卵臟，現下甚至用試管嬰兒，都是臟東西做的，所以叫命濁；這個世界幾千年來隨時戰爭，隨時死人，隨時有問題，這是這個時代的劫數，這是劫濁；佛說娑婆世界是五濁惡世，沒有一樣是好的，到處都是煩惱、痛苦、病痛。學佛修行本來是要解脫這些痛苦，但現下很多人是越學見越濁，煩惱越濁，命越濁，不學佛修道還好一點。
“汝等存心。秉如來道。將此法門。于我滅后，傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔，自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就，不遭岐路。”
五蘊講完了，佛接著說︰你們要發心啊，抓住我講的佛法道理，五蘊解脫法門。當我死了以後，把它傳給后代眾生，讓眾生普遍懂得這個修持的道理。有些人自以為有些特別功夫，你們要幫助那些眾生不要見魔，不要自己作弄沉淪造孽。注意，這裡佛用的是“自作沉孽”的“孽”字，而不是“業”，業有善業、惡業、不善不惡業，孽就不同了，孽完全是壞的。所謂“見魔”是指見解上的錯誤，這裡是說要幫助眾生得到佛的正知見。
你們要“保綏哀救”，保護大家平安，要救他們啊﹗“綏”就是平安，“哀”就是大慈大悲；“銷息邪緣”，要幫助他們不要走錯了路；“令其身心入佛知見”，使他們身心進入佛的正知見；“從始成就”，從一開始就走這條大路（正路），“不遭歧路”，不要走岔了路。
五陰解脫總結
精真妙明，本覺圓淨。非留生死及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，如演若多，迷頭認影。妄元無因。于妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱為自然。彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是眾生妄想心計度。(二一一頁)
這一段，佛講本體起用，講體與用的關係，很精要，等于密宗裡紅教的《大圓滿》，或者白教，花教的《大手印》。
“精真妙明，本覺圓淨。非留生死及諸塵垢，乃至虛空。”
他說一切眾生本來自性是最“精”致最“真”實的。精真是形容詞，不要誤以為真有個什麼東西。這是說眾生本來明白，一切眾生本來是佛，“本覺”，一切眾生本來就有，只是他迷糊了。眾生的本來自性是能夠成佛，本覺的，是圓滿清淨的。“非留生死”，生死沒有留痕跡，“及諸塵垢”，一點塵埃都沒有，就像《心經》上所說的︰“不垢不淨，不增不減”；乃至虛空，本覺裡頭也沒有什麼虛空，虛空也是個假象，物理世界乃至理念世界的虛空都是假象；“皆因妄想之所生起”這些假象都是眾生自己妄想生起的。
“斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，”
“斯”，就是這個，“元”就是根本的。這個根本的本來是佛，是“本覺”的，本來就是覺悟的，妙不可言的，它本來明白，來本就是精致的，真善美的。“妄以發生諸器世間”妄想一動，才形成了物理世界、物質世界，乃至這個宇宙。“器世間”就是物理世界、物質世界。唯物是唯心變來的。妄想心怎么會變成物呢？這就要配合現代科學哲學來研究了，人類正在往這方面走，但還沒有研究通。
“如演若多，迷頭認影”
演若多是一個人的名字。《楞嚴經》上講到，佛在世的時候，城裡有個瘋子叫演若多，他早起來照鏡子，越照越覺得自己漂亮，照了半天，慢慢的，他突然覺得自己的頭沒有了，就變瘋了，到處找︰我的頭呢？我的頭呢？他的這個瘋病等到什麼時候才會好呢？佛說，等到有一天，他再去照鏡子︰我的頭原來就在這裡啊﹗他就又好了，不瘋了。
這裡是拿演若多作比方，說眾生都像演若多一樣，以為真的有個什麼，是迷頭認影。大家都像那個活寶演若多一樣，自己頭本來就在身上，卻對著鏡子照影子，自己以為頭掉了，就瘋了。也就是說，眾生本性本來就在那裡，卻拼命修行啊，明心見性啊，向外找一個東西，所以叫“迷頭認影”。再比如說那些練氣的，你生命中本來就有氣啊﹗你沒有氣就死了，還要外面的氣做什麼？這也叫“迷頭認影”。
講到這裡想到密宗有個修法是對鏡子修的。你把四面上下都安上玻璃鏡子，用眼睛盯著看，慢慢的，自然就看見自己是個影子，慢慢地看見自己沒有頭了，也沒有身子了。這個方法不能隨便修，容易得離魂症。但是，如果你修好了，可以把自己空掉，靈魂可以自由了。這個不能多講，只露一點點給你們。
“妄元無因。于妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱為自然。”
眾生的這個妄想是沒有原因的，你們常問︰“哎呀﹗我的這個是什麼原因來的？是沒有原因來的，本來就這樣，本來沒有原因，但為了表達給大家聽，就講一個因緣，說許多因緣湊合攏來就有思想啦﹗現下心理學分析一個人的心理，會牽扯到社會的原素，家庭的原素。那都是心理學家說的，其實那些原素本身就是妄想。
佛法認為因緣分兩種︰親因緣和疏因緣，任何東西都是相對的，都是很多原素構成的。既然很多原素構成了一個事物，那把這些原素都分析了以後，不就沒有個東西了嗎？所以佛法在妄想中立了一個因緣的道理。緣生本空，靠因緣湊攏來的本來就是空的。比如說一個木頭做的桌子，是靠了人工、木頭等等因緣而變成了一個桌子；木頭本身又是靠種子、泥巴等等許多因緣湊攏才有的。這些都是因緣的現象。其實因緣本身是個方便，佛是為了給你分析問題才提出來的。
從哲學學派的角度來講，有的人不懂因緣，走的是唯物論的路線，認為這個宇宙是自然的，萬物是自然生出來的。宗教家則認為是上帝啊、天啊造就了一切。
“彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是眾生妄心計度”。
這個宇宙、生命、虛空，其實沒有個東西。你說沒有嗎？它也有。好比說電燈的光，也是幻象，它是靠電配合我們的眼睛這個因緣才有光可以看見，實際上分析起來中間沒有任何東西，都是空的，一切都是幻生幻滅，能生能滅的那個東西是本來清淨，沒有動過的。所謂因緣所生，或者自然來的，那都是些狗屁的理論。“皆是眾生妄心計度”都是眾生自己的妄想、思想，美之名曰學問、道理、修道，其實都是自己的妄想在那裡估計、推測。“度”就是推測，“計”就是計算，佛自己講因緣，又推翻了因緣，也推翻了自然。
阿難，知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有，何況不知，推自然者。是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。（二一一頁）
是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際。唯觸及離，是受邊際。唯記與忘，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。此五陰元，重疊生起，生因識有。滅從色除，理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡。（二一二頁）
“阿難，知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有”
佛接著說︰“阿難啊﹗我告訴你啊，因為知道有個妄想起來，你們拚命問妄想是怎么起來的，我就只好回答你，說妄想就是因緣所起。但“說妄緣無”妄想本來沒有啊! “說妄因緣，元無所有”，妄想哪有什麼因緣啊？妄想就是因緣，妄想本來空的嘛﹗我說妄想是因緣所生，那也是為了方便，理論上說說而已啊﹗
“何況不知，推自然者。”佛問阿難︰現下你懂了嗎？你還是不懂啊﹗更何況那些不知道這個道理的人呢？他們推測有個自然的作用，以為生命是自然來的。自然又是個什麼東西呢？你說是自然，虛空能掉下個人來嗎？你還不是要經過精子、卵子結合才變成一個人﹗其實自然是個假說，因緣也是個假說，都只是名稱而已。
“是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。”
所以佛明白的告訴你，五陰的本原都是妄想來的，你真正懂了這個，就悟道了。
“是五陰受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際，唯觸及離，是受邊際。唯記與忘，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。”
這五個陰都是妄想所成的。佛很慈悲，又進一步為我們分析它的“因界淺深”，它的成因與範圍。色與空是色的邊際。觸就是接觸、感覺，離就是分開了。比如我打你，你就有觸痛的感覺，分開來觸受就沒有了，所以觸與離是受的邊際。記憶與忘記是想的邊際。所以禪宗祖師講，不要妄想，妄想一放就到空了，忘掉也就是丟掉。這個“忘”字加個心不好，應該用古文的“亡”字，亡就是丟掉，沒有了，不記他了，不念他了，是想的邊際。滅與生是行的邊際。識陰的邊際最難明白了，“湛入合湛，歸識邊際”你不動念，本來就清淨，能回到那清淨的本位，就是識陰的邊際了。
“此五陰元，重疊生起。生因識有，滅從色除”
色受想行識這五陰都是一念來的，沒有次序的，他們互為因果，重重疊疊，我們的生命來的時候，就是靠那么一念動了，阿賴耶識變成中陰身來投胎，然後又和精虫卵子一起，像攪牛奶一樣這么一攪，就進去了。但你要解脫的時候，嘿，你還是要從“色除”，還是要從四大身心變化，氣脈，拙火處著手，你還是要轉化色陰。 “理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡”
真正有大智慧的人，一懂了這個道理就空掉了，就進入了佛境界，所以叫“乘悟並銷”。如果你智慧不夠，道理雖然懂了，但力量還不夠，你還要“因次第盡”一步步，一點點來，庵提遮女問文殊菩薩也是這個問題︰“師父啊，明知道生死是空的，卻就是被生死之流轉動了，跳不出來，這是怎么回事呢？文殊菩薩回答說︰“其力未充”道理你雖然懂了，但上起座來你就是放不下，空不掉。所以要漸修，你要一點點做功夫才行。
“如雞后鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無複馳逸。內外湛明，入無所入。深達十方十二種類，受命元由，觀由執元，諸類不召，于十方界，已獲其同。精色不沉，發現幽秘。此則名為識陰區宇。”
佛講到這裡給大家作了一個比方，說修行到這個時候“如雞后鳴，瞻顧東方，已有精色”。我們先看這個文字，現下年輕人翻譯這種經典，一定會錯。這裡為什麼會用“如雞后鳴”呢？雞叫不就天亮了嗎？你們全錯了﹗因為你們沒有聽過雞叫，雞第一次叫大概是夜裡三四點鐘，天還沒有亮，等最後一次叫快天亮了。
修行到這裡就好像被雞最後一聲叫醒那個時候，看看東方已經有一點亮了，這時行陰快要寧靜，快要轉過來了，自性的智慧光明出現，快要見道了。這一段是講行陰到識陰境界的過程，下面就要講到識陰了。
“六根虛靜，無複馳逸”，這時眼耳鼻舌身意這六根，隨時隨地都在寧靜定境之中，外界來的事物都知道，但不會跟著它跑，即便不要定也是在三摩地的境界。我們平常人不同，眼睛看見一個影像就會跟著跑了，眼識也跟著轉了。耳朵聽到一個聲音，意識也會跟著跑了，有人喜歡音樂，身體都會跟著搖起來，要跳舞了，像馬一樣奔馳放逸掉了。
這時你“內外湛明，入無所入”，身心內外像水一樣湛清，清到極點，內外似水晶一樣透亮。此時外界境界透過六根進來，等于沒有進來一樣，沒有被黏住。
這時你就能夠“深達十方十二種類，受命元由”你能深深通達十方世界，知道十二類眾生的“受命元由”，知道為什麼有的會變人，有的會變狗，變老鼠，你能把那些因果看得清清楚楚。
“觀由執元”，我們生命的來源都是因為起心動念來的。“由”就是“因”，“執元”就是本來的源頭，我們把它抓得很牢。“諸類不召”，修行到這個程度，如果自己不想轉世入胎了，即便是馬上曉得自己一念動可以生在無色界天，也可以不去了，自己甚至會笑自己怎么會動這么個念頭。這時，六道輪回、十二類眾生，對你已經沒有那個吸引力了，已經不能感召你了。
這時，“于十方界，已獲其同”。看十方世界，一切法界，虛空無盡，都看得很清楚。“精色不沉，發現幽秘，此則名為識陰區宇。”一切都空了，一切妄念都平靜了，想陰也不起，受陰也無關，色陰變化就更不理了（但是一切都知道，心裡很明白），行陰也寧靜了。此時，你才會發現有一個東西，叫唯心，那個心意識動了會變成物質的，返本還源，那個物也歸到精神。這時，你才發現生命那個看不見的祕密，你才曉得心意識的功能有這樣的厲害，這才算進到了識陰區宇。
識陰區宇也有十個岔路，十個魔境。識陰裡面的魔境就很嚴重了，以這個來講，聲聞、緣覺，羅漢，也都還屬于外道。聲聞緣覺都是佛的親傳弟子，但只看到了一半，只看到了“空”，沒看到“有”。
其實準確地講，這十個並不是魔，前面的四十個都是魔境，這十個是外道，門外漢，還沒有認識到生命的本原。
識陰盡的境界
“若于群召已獲同中，銷磨六門，合開成就。見聞通鄰，互用清淨。十方世界及與身心，如吠琉璃，內外明澈。名識陰盡。”
“若于群召已獲同中”，這時的定更清淨了。所謂定，就是把混亂的水變得清淨又清淨，等于化學抽提到達清淨的極點。這時的定已經進入慧中，知道一切眾生是共同一個東西來的，一個本體來的。這個東西在凡夫叫阿賴耶識，對大徹大悟的人就叫如來；如來藏就是涅 ，我們現下就叫它本體吧。
我們一般人習慣的會用自己的六根（六門），眼睛會看，耳朵會聽，鼻子會呼吸聞香臭，舌頭會嘗味道，身體會感覺，意識會思想。但到這個時候，“銷磨六門”，無所謂分成六個作用了，就是一個“合開成就”。所以《楞嚴經》上面提到，很多眾生無目而視，不用眼睛就可以看東西；不用耳朵就可以聽聲音。比如蝙蝠在夜裡飛，它沒有眼睛而是靠感覺（聲覺）就能分別得很清楚。所以修行成功了以後，“合開成就”六根合攏一起用，鼻子可以當眼睛看，耳朵可以當鼻子聞，就不受我們平常習慣約束了；可以分開來用，也可以合攏來用，隨便你選擇，這是大神通了。其實也不是神通，而是生命本來具有的，你找到根源后就可以隨便用了。功夫到了，“見聞通鄰，互用清淨”，眼睛不用開已經看到了，耳朵不用聽已經知道了，這就是互用清淨。這個時候，“十方世界及與身心，如吠琉璃”，整個空間、法界、無量的虛空，以及我們個體生理、心理，都像水晶一樣，“內外明澈”裡頭外面通明。這個時候才到“識陰盡”。所謂“盡”，是形容，無所謂盡與不盡。 “是人則能超越命濁，觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本”。到了識陰盡的人，心意識道理完全搞清楚了，可以超越命濁了。我們的生命很濁，自己作不了主。父母生孩子，無法命令他來；孩子來投胎，也沒有辦法自己作主，莫明其妙，糊裡糊塗就進來了。所以生命很濁，一切無明，而且來的時候，還要靠精虫卵臟，靠基因的演變。
據密宗講，蓮花生大士（釋加牟尼佛轉世）再來的時候，不經過男女關係不經過娘胎，是在蓮花苞中間， 的一聲，就出來了一個小孩，這就是超越命濁，可以自己作主了。
這也等于道家有兩句話︰“散而為氣，聚而成形”。這個“ 氣”也還是形容，意思是說可以空掉，你找不到它在那裡，它散到虛空之中；但只要念頭一動，就馬上可以有個形體，要變人或者菩薩，或者癩蛤蟆，只要一念就能“聚而成形”了。
“觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本”。識陰境界的根根就是“罔象”好像有那么個作用。比如我們的思想，一生下來就有了，你說它是個什麼東西呢？現下科學研究都說思想是腦波的回應，過去大家講是心的作用，都沒有一個定論。你不要以為思想一定是腦的作用，它這個東西是“罔象”沒有現象，沒有個實體，是虛無的，但它有這個作用。思想其實就是心意識的作用。
眾生都被這些東西給騙住了，“顛倒妄想”都在妄想之中，把假的當真的，不曉得真的是什麼。我們認為現下一切生命的有，思想的有都是真實的，所以當空真的來的時候就害怕起來了，認為沒有了，所以是顛倒妄想以為其本啊﹗
這裡為大家補充說明一點。佛學總稱這個世界為五濁惡世。這個世界上的人思想都不好，這是見濁。這個世界的眾生到處都在爭，這是眾生濁；這個世界上的眾生每天都在痛苦煩惱之中，這是煩惱濁；我們的命本來不好，靠精虫卵臟，現下甚至用試管嬰兒，都是臟東西做的，所以叫命濁；這個世界幾千年來隨時戰爭，隨時死人，隨時有問題，這是這個時代的劫數，這是劫濁；佛說娑婆世界是五濁惡世，沒有一樣是好的，到處都是煩惱、痛苦、病痛。學佛修行本來是要解脫這些痛苦，但現下很多人是越學見越濁，煩惱越濁，命越濁，不學佛修道還好一點。
“汝等存心。秉如來道。將此法門。于我滅后，傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔，自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就，不遭岐路。”
五蘊講完了，佛接著說︰你們要發心啊，抓住我講的佛法道理，五蘊解脫法門。當我死了以後，把它傳給后代眾生，讓眾生普遍懂得這個修持的道理。有些人自以為有些特別功夫，你們要幫助那些眾生不要見魔，不要自己作弄沉淪造孽。注意，這裡佛用的是“自作沉孽”的“孽”字，而不是“業”，業有善業、惡業、不善不惡業，孽就不同了，孽完全是壞的。所謂“見魔”是指見解上的錯誤，這裡是說要幫助眾生得到佛的正知見。
你們要“保綏哀救”，保護大家平安，要救他們啊﹗“綏”就是平安，“哀”就是大慈大悲；“銷息邪緣”，要幫助他們不要走錯了路；“令其身心入佛知見”，使他們身心進入佛的正知見；“從始成就”，從一開始就走這條大路（正路），“不遭歧路”，不要走岔了路。
五陰解脫總結
精真妙明，本覺圓淨。非留生死及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，如演若多，迷頭認影。妄元無因。于妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱為自然。彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是眾生妄想心計度。(二一一頁)
這一段，佛講本體起用，講體與用的關係，很精要，等于密宗裡紅教的《大圓滿》，或者白教，花教的《大手印》。
“精真妙明，本覺圓淨。非留生死及諸塵垢，乃至虛空。”
他說一切眾生本來自性是最“精”致最“真”實的。精真是形容詞，不要誤以為真有個什麼東西。這是說眾生本來明白，一切眾生本來是佛，“本覺”，一切眾生本來就有，只是他迷糊了。眾生的本來自性是能夠成佛，本覺的，是圓滿清淨的。“非留生死”，生死沒有留痕跡，“及諸塵垢”，一點塵埃都沒有，就像《心經》上所說的︰“不垢不淨，不增不減”；乃至虛空，本覺裡頭也沒有什麼虛空，虛空也是個假象，物理世界乃至理念世界的虛空都是假象；“皆因妄想之所生起”這些假象都是眾生自己妄想生起的。
“斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，”
“斯”，就是這個，“元”就是根本的。這個根本的本來是佛，是“本覺”的，本來就是覺悟的，妙不可言的，它本來明白，來本就是精致的，真善美的。“妄以發生諸器世間”妄想一動，才形成了物理世界、物質世界，乃至這個宇宙。“器世間”就是物理世界、物質世界。唯物是唯心變來的。妄想心怎么會變成物呢？這就要配合現代科學哲學來研究了，人類正在往這方面走，但還沒有研究通。
“如演若多，迷頭認影”
演若多是一個人的名字。《楞嚴經》上講到，佛在世的時候，城裡有個瘋子叫演若多，他早起來照鏡子，越照越覺得自己漂亮，照了半天，慢慢的，他突然覺得自己的頭沒有了，就變瘋了，到處找︰我的頭呢？我的頭呢？他的這個瘋病等到什麼時候才會好呢？佛說，等到有一天，他再去照鏡子︰我的頭原來就在這裡啊﹗他就又好了，不瘋了。
這裡是拿演若多作比方，說眾生都像演若多一樣，以為真的有個什麼，是迷頭認影。大家都像那個活寶演若多一樣，自己頭本來就在身上，卻對著鏡子照影子，自己以為頭掉了，就瘋了。也就是說，眾生本性本來就在那裡，卻拼命修行啊，明心見性啊，向外找一個東西，所以叫“迷頭認影”。再比如說那些練氣的，你生命中本來就有氣啊﹗你沒有氣就死了，還要外面的氣做什麼？這也叫“迷頭認影”。
講到這裡想到密宗有個修法是對鏡子修的。你把四面上下都安上玻璃鏡子，用眼睛盯著看，慢慢的，自然就看見自己是個影子，慢慢地看見自己沒有頭了，也沒有身子了。這個方法不能隨便修，容易得離魂症。但是，如果你修好了，可以把自己空掉，靈魂可以自由了。這個不能多講，只露一點點給你們。
“妄元無因。于妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱為自然。”
眾生的這個妄想是沒有原因的，你們常問︰“哎呀﹗我的這個是什麼原因來的？是沒有原因來的，本來就這樣，本來沒有原因，但為了表達給大家聽，就講一個因緣，說許多因緣湊合攏來就有思想啦﹗現下心理學分析一個人的心理，會牽扯到社會的原素，家庭的原素。那都是心理學家說的，其實那些原素本身就是妄想。
佛法認為因緣分兩種︰親因緣和疏因緣，任何東西都是相對的，都是很多原素構成的。既然很多原素構成了一個事物，那把這些原素都分析了以後，不就沒有個東西了嗎？所以佛法在妄想中立了一個因緣的道理。緣生本空，靠因緣湊攏來的本來就是空的。比如說一個木頭做的桌子，是靠了人工、木頭等等因緣而變成了一個桌子；木頭本身又是靠種子、泥巴等等許多因緣湊攏才有的。這些都是因緣的現象。其實因緣本身是個方便，佛是為了給你分析問題才提出來的。
從哲學學派的角度來講，有的人不懂因緣，走的是唯物論的路線，認為這個宇宙是自然的，萬物是自然生出來的。宗教家則認為是上帝啊、天啊造就了一切。
“彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是眾生妄心計度”。
這個宇宙、生命、虛空，其實沒有個東西。你說沒有嗎？它也有。好比說電燈的光，也是幻象，它是靠電配合我們的眼睛這個因緣才有光可以看見，實際上分析起來中間沒有任何東西，都是空的，一切都是幻生幻滅，能生能滅的那個東西是本來清淨，沒有動過的。所謂因緣所生，或者自然來的，那都是些狗屁的理論。“皆是眾生妄心計度”都是眾生自己的妄想、思想，美之名曰學問、道理、修道，其實都是自己的妄想在那裡估計、推測。“度”就是推測，“計”就是計算，佛自己講因緣，又推翻了因緣，也推翻了自然。
阿難，知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有，何況不知，推自然者。是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。（二一一頁）
是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際。唯觸及離，是受邊際。唯記與忘，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。此五陰元，重疊生起，生因識有。滅從色除，理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡。（二一二頁）
“阿難，知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有”
佛接著說︰“阿難啊﹗我告訴你啊，因為知道有個妄想起來，你們拚命問妄想是怎么起來的，我就只好回答你，說妄想就是因緣所起。但“說妄緣無”妄想本來沒有啊! “說妄因緣，元無所有”，妄想哪有什麼因緣啊？妄想就是因緣，妄想本來空的嘛﹗我說妄想是因緣所生，那也是為了方便，理論上說說而已啊﹗
“何況不知，推自然者。”佛問阿難︰現下你懂了嗎？你還是不懂啊﹗更何況那些不知道這個道理的人呢？他們推測有個自然的作用，以為生命是自然來的。自然又是個什麼東西呢？你說是自然，虛空能掉下個人來嗎？你還不是要經過精子、卵子結合才變成一個人﹗其實自然是個假說，因緣也是個假說，都只是名稱而已。
“是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。”
所以佛明白的告訴你，五陰的本原都是妄想來的，你真正懂了這個，就悟道了。
“是五陰受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際，唯觸及離，是受邊際。唯記與忘，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。”
這五個陰都是妄想所成的。佛很慈悲，又進一步為我們分析它的“因界淺深”，它的成因與範圍。色與空是色的邊際。觸就是接觸、感覺，離就是分開了。比如我打你，你就有觸痛的感覺，分開來觸受就沒有了，所以觸與離是受的邊際。記憶與忘記是想的邊際。所以禪宗祖師講，不要妄想，妄想一放就到空了，忘掉也就是丟掉。這個“忘”字加個心不好，應該用古文的“亡”字，亡就是丟掉，沒有了，不記他了，不念他了，是想的邊際。滅與生是行的邊際。識陰的邊際最難明白了，“湛入合湛，歸識邊際”你不動念，本來就清淨，能回到那清淨的本位，就是識陰的邊際了。
“此五陰元，重疊生起。生因識有，滅從色除”
色受想行識這五陰都是一念來的，沒有次序的，他們互為因果，重重疊疊，我們的生命來的時候，就是靠那么一念動了，阿賴耶識變成中陰身來投胎，然後又和精虫卵子一起，像攪牛奶一樣這么一攪，就進去了。但你要解脫的時候，嘿，你還是要從“色除”，還是要從四大身心變化，氣脈，拙火處著手，你還是要轉化色陰。 “理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡”
真正有大智慧的人，一懂了這個道理就空掉了，就進入了佛境界，所以叫“乘悟並銷”。如果你智慧不夠，道理雖然懂了，但力量還不夠，你還要“因次第盡”一步步，一點點來，庵提遮女問文殊菩薩也是這個問題︰“師父啊，明知道生死是空的，卻就是被生死之流轉動了，跳不出來，這是怎么回事呢？文殊菩薩回答說︰“其力未充”道理你雖然懂了，但上起座來你就是放不下，空不掉。所以要漸修，你要一點點做功夫才行。
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