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道家修證之道體論
《道德經‧十四章》：
「視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。」
禪家或名為心，道家或名之為道、金丹，或名法界實相、真如、法身、自性、圓覺海、秘密藏、如意珠、如來，其實多只是名詞使用之不同，而其所指則一。總歸一句，即《金剛經》所謂：「離一切相，即一切法」。如來法身一塵不染，不沾一切色聲香味觸法，實相無相，故「視之不見、聽之不聞、搏之不得」。又此法身雖離一切相，但又離相即相，空有圓融，如此方不落入斷滅空之「無相」。若自悟得本心，如來本妙覺心雖離一切相，而一切相又何嘗非真如本妙覺心乎？故《金剛經》謂：「是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」又云：「若見諸相非相，即見如來。」此即《道德經》所說：「是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。」者也。亦是《道德經》首章所說之眾妙之門。
其言曰「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」常無者，空觀是也，即是奢摩他，亦是羅漢慧眼；常有者，假觀是也，即是三摩缽提，菩薩法眼是也。空有不二，即是禪那，如來佛眼總攝之也。
又「道可道，非常道；名可名，非常名」，道本無狀，一切所立假名，皆如標指月，故佛於《金剛經》云：「若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」以一切說法，皆落語言文字相中故也。
又《道德經》云：「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。」此則示「諸法唯是一心」之理。故以向外馳求，總無法窮盡，誠如莊生所言：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！」若即自見本心，了達諸法為心所現，天地萬物雖大而無盡，亦只在此間爾。故六祖述之曰：「何期自性本自清淨、何期自性本不生滅、何期自性本自具足、何期自性本無動搖、何期自性能生萬法。」《楞嚴經》更謂：「不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。」此理一也。
《道德經‧十四章》：
「視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。」
禪家或名為心，道家或名之為道、金丹，或名法界實相、真如、法身、自性、圓覺海、秘密藏、如意珠、如來，其實多只是名詞使用之不同，而其所指則一。總歸一句，即《金剛經》所謂：「離一切相，即一切法」。如來法身一塵不染，不沾一切色聲香味觸法，實相無相，故「視之不見、聽之不聞、搏之不得」。又此法身雖離一切相，但又離相即相，空有圓融，如此方不落入斷滅空之「無相」。若自悟得本心，如來本妙覺心雖離一切相，而一切相又何嘗非真如本妙覺心乎？故《金剛經》謂：「是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」又云：「若見諸相非相，即見如來。」此即《道德經》所說：「是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。」者也。亦是《道德經》首章所說之眾妙之門。
其言曰「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」常無者，空觀是也，即是奢摩他，亦是羅漢慧眼；常有者，假觀是也，即是三摩缽提，菩薩法眼是也。空有不二，即是禪那，如來佛眼總攝之也。
又「道可道，非常道；名可名，非常名」，道本無狀，一切所立假名，皆如標指月，故佛於《金剛經》云：「若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」以一切說法，皆落語言文字相中故也。
又《道德經》云：「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。」此則示「諸法唯是一心」之理。故以向外馳求，總無法窮盡，誠如莊生所言：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！」若即自見本心，了達諸法為心所現，天地萬物雖大而無盡，亦只在此間爾。故六祖述之曰：「何期自性本自清淨、何期自性本不生滅、何期自性本自具足、何期自性本無動搖、何期自性能生萬法。」《楞嚴經》更謂：「不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。」此理一也。
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