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道家的入世法門 

       很多人總以為道家主張消極避世的思想，不若大乘佛法菩薩道之積極。殊不知 《道德經‧四章》云：
 「道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」
       老子所主張「和光同塵」的梗概，乃是入世而不沾染於世的大乘法。正如維摩詰大士，身現白衣之身，而內修清淨菩薩密行是也。所謂和光同塵、挫銳解紛，即印《維摩詰經》說：「示行貪欲，離諸染著；示行瞋恚，於諸眾生，無有恚礙；示行愚癡，而以智慧，調伏其心。示行慳貪，而捨內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪，猶懷大懼....」，以生死涅槃總為二邊，一切法者皆是佛法，煩惱即菩提，故菩薩不捨生死不求涅槃，恆順眾生，與眾生同遊生死海，廣行六度利益眾生，而生死卻無法染著其心也。
      以是義故，那羅延菩薩於《維摩詰經》中曰：「世間、出世間為二。世間性空，即是出世間。於其中不入、不出、不溢、不散，是為入不二法門。」 此是道家入世修行法也。

道家修證之道體論

《道德經‧十四章》：
「視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。」
禪家或名為心，道家或名之為道、金丹，或名法界實相、真如、法身、自性、圓覺海、秘密藏、如意珠、如來，其實多只是名詞使用之不同，而其所指則一。總歸一句，即《金剛經》所謂：「離一切相，即一切法」。如來法身一塵不染，不沾一切色聲香味觸法，實相無相，故「視之不見、聽之不聞、搏之不得」。又此法身雖離一切相，但又離相即相，空有圓融，如此方不落入斷滅空之「無相」。若自悟得本心，如來本妙覺心雖離一切相，而一切相又何嘗非真如本妙覺心乎？故《金剛經》謂：「是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」又云：「若見諸相非相，即見如來。」此即《道德經》所說：「是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。」者也。亦是《道德經》首章所說之眾妙之門。
其言曰「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」常無者，空觀是也，即是奢摩他，亦是羅漢慧眼；常有者，假觀是也，即是三摩缽提，菩薩法眼是也。空有不二，即是禪那，如來佛眼總攝之也。 
又「道可道，非常道；名可名，非常名」，道本無狀，一切所立假名，皆如標指月，故佛於《金剛經》云：「若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」以一切說法，皆落語言文字相中故也。 
又《道德經》云：「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。」此則示「諸法唯是一心」之理。故以向外馳求，總無法窮盡，誠如莊生所言：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！」若即自見本心，了達諸法為心所現，天地萬物雖大而無盡，亦只在此間爾。故六祖述之曰：「何期自性本自清淨、何期自性本不生滅、何期自性本自具足、何期自性本無動搖、何期自性能生萬法。」《楞嚴經》更謂：「不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。」此理一也。

道家返本歸元之法門
《道德經‧十二章》： 
「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」
      此即《金剛經》所謂「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」 由於外界色塵、聲塵、香味觸法的紛擾，均屬生滅不定之幻法，若人一心向外馳求，則反喪失其本來之真心本性，
      故《莊子‧應帝王》謂：「南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌，倏與忽時相與遇於混沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀抱混沌之德，曰：『人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。』日鑿一竅，七日而混沌死。」此即「勿以天害人」之眼目，亦是《金剛經》「無住生心」之叮嚀也。
      又《楞嚴經》中，亦將六根是為六賊，以其能遮障行者見自本心是也。 此即《楞嚴經》之截斷六根之修行法：「阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪淫。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行，十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓淨妙。皆現其中。」 
 
      是以楞嚴經暢言二十五圓通法門，皆以六根、六塵、六識為入手處，觀音圓通法門亦以「反聞聞自性，性成無上道」為修行之要訣。

《道德經‧四十八章》：
 「為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。」 
       關於道家無為法門，實為上乘之般若心法。不落於有為，是以言無為，此不溺於「有」也。又無為亦是定法，若執著於無為，便墮於空邊，猶如小乘羅漢證取偏空涅槃之灰身滅智之類。因此曰：「無為而無不為」，空有雙融，不墮二邊。
        《金剛經》云：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

       無不為者，即滅度無量無邊之眾生，使之盡入無餘涅槃；而此中又實無眾生得滅度者，此即無為之義。菩薩離四相而廣行利生度眾事業，不住於相而能行其事，此即「無為而無不為」也。此亦是《莊子‧養生主》中庖丁所說：「彼節者有閒，而刀刃者無厚，以無厚入有閒，恢恢乎其於游刃必有餘地矣。」莊生所謂無間者，即是無所住心，有間者，即是一切世間紛紛擾擾之紅塵。以無為心於紅塵滾滾中廣行菩薩道，猶如蓮花生於污泥之不染，故曰「恢恢乎其於游刃必有餘地矣」也。 故無為法者，即是佛家「菩薩道」之修行法門。

論道家長生思想 
《道德經‧第七章》： 「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」
        道家認為，所謂長生，乃是因為「不自生」，又凡肉體、思想均不離生住異滅的範疇，肉體有生，非不自生，欲求此肉體之長生，便無有是處。因此，後代許多修道者誤解道德經，將之解為求色身之長生不死為終極修道目標，此亦謬矣！
 那到底什麼才是老子所說的「以其不自生，故能長生」呢？其實這正是《心經》所說的：「不生不滅、不垢不淨、不增不減」之如來真如法身。唯有無生，方能長生，是以《楞嚴經》明言：「應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異。若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」而佛家菩薩道亦修持「無生法忍」，此以其不自生，故能無忍無不忍之「無生法忍」，方是道家長生之本義。這也是《入楞伽經》所提到：「大慧，我說如來非是無法，亦非攝取，不生不滅，亦不待緣，亦非無義，我說無生即是如來意生法身別異之名」 以是義故，當仙道修行達到了徹底之「長生」，實際上理地則證入如來常樂我淨之清淨法身，故曰佛道最終修行終極目標並無二致。一曰如來，一曰金仙，實則名詞不同爾

《道德經‧第五章》：「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出；多言數窮，不如守中。」 
注釋：

最近讀老子的《道德經》首章，發現其與《金剛經》略有異曲同功之妙。《金剛經》：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」賢聖不分種族，中國文化亦有隱藏之佛法，蓋此謂也。是故佛佛道同，萬法同歸一心。法喜充滿之餘，僅作此文以誌之。然此僅愚片面之言，故僅共參考，不足採心。余亦不敢以一介凡夫，妄測如來經中妙義。
《道德經‧第一章》