你是否曾經傾聽過身體的聲音呢？經過了這學期瑜珈課的練習，我才漸漸學會聆聽自己身體的聲音。那是身體對我們幽微的低吟與傾訴，但是
只有心還是活的人，才能聽到身體的聲音。
在這個世界，不管是物質或是思想，其實都只是不同振動頻率的能量。振動快的，就成為無形的思想、或者光、電等能量，振動慢的就固化為物質。因此，
無論是有機生物還是無機生物，其實都是活的。
我們會認為礦物、植物不具有思想，那只是因為人類振動的頻率與植物或礦物相差過大，才造成彼此溝通上的障礙。因此對於人類來說，一顆花園中的石頭是死的，但是對於石頭的世界來說，石頭只感知到石頭，人類對他們來說根本不存在石頭的世界。
其實，
以為只有具有動物外形的生物具有思想，這只是人類一廂情願的想法。在《巫士唐望的世界》裏面，墨西哥的巫士
唐望，就擁有與植物溝通的能力。他每天都會和沙漠中的植物聊天，對它們說謝謝或者是對不起。現代也有許多能人異士可以探測貓、狗的思想與心情。
不僅是每個個體具有思想，就連整體也是活的。根據全像理論(或稱宇宙全息律)，每個細微的部分都包含了整體的訊息，據此推論，既然個體是活的，那麼整體必然也是活的。
因此小到你的每個細胞，大到整個地球、宇宙，都是具有生命力的有機體，他們也都擁有自己獨立的意識。人類以為自己的肝臟、肺臟沒有獨立意識，就好比宇宙可能會以為人類沒有意識(人類就像是宇宙中的寄生蟲)，這是同樣的愚蠢(然而宇宙並不像人類這麼笨)。而
造成這種無知的最大根由，就是人類的自以為是，以為天地之間自己最大，因此目空了一切。
在細胞的層次上，肝細胞有肝細胞的獨立意識，由肝細胞聚合而成的肝臟也有整體的意識，唯有當每個肝細胞的獨立意識與肝臟的整體意識合諧一致時，肝臟才能發揮正常之機能。而在臟器的層次上，肝臟個體也具有獨立意識，就像心臟、肺臟、脾臟、腎臟一樣，各有其意識展現，因此《黃帝內經‧素問》將人體的各個臟器比喻為一個國家的體制，例如心為元首(君主之官)、肝為武將(將軍之官)、肺為內閣總理(相傅之官)......諸如此類，唯有各官協調運作，才能維持機體之健康。由臟器所組成的人體，當然具有特定之整體意識，而人類所生存的地球(大地之母)，自然有其獨立運作之意識。當然人體整體意志與身體各部位的意識一致時，身體才會健康。同樣的，當人類各別意志與地球整體意志協同一致時，我們才能永續地分享地球豐盛的恩惠。
由於利慾的誘惑，功名利祿的追逐，自我重要感的膨脹，人們已經由原本耳聰目明的真人狀態，退化為又盲又聾的變種人了。因此對於現代人而言，他們從沒聽過自己身體的聲音，也更沒聽過大地之母的絮語。
人類不斷挖掘地球所蘊藏的石油，就好比是自己身體中的細胞把自己肝、腎所藏之精髓(就中醫理論，腎主藏精)全部挖掘出來消耗殆盡。隨著地球資源的開採，現代人腎虛的情形也將日益嚴重，這從全像理論便可推論出來。
轉回正題，你有多久沒有用心傾聽身體的聲音呢？現代很多人練習瑜珈體位法，只注重高難度的炫耀性技巧與柔軟度，無視於聆聽身體的聲音，因此瑜珈的精神已經蕩然無存。
當你彎腰往前伸展時，你有沒有記得問你的腰和腿伸展到什麼程度就該停止？
在放鬆與寧靜的時，不妨用心進入你的腿中，聆聽雙腿想要傳達與你的訊息。
試看看你能否覺察自己的左腿和右腿裡面想要表達什麼樣的心情？兩腿的心情有何不同？問問她，你可以為他做點什麼？當你的心融入自己身體時，你就會覺察到身體的訊息，你也會訝異原來自己的腿藏有這麼多的情緒與事件，而這些都是我們日常壓抑的東西。
我們的身體，其實是一座巨大的倉庫，儲藏了心靈上的情緒垃圾、日常生活的壓抑、過往的種種事件。當你懂得覺知時，你便能開始清理的工作，恢復身、心、靈的健康。
有興趣可延伸閱讀：
1.《身心平衡》
http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=00102301122.《疾病的希望》
http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=00101964943.《唐望故事全集》(共10冊，大多已絕版，建議到圖書館借來看)
http://www.out-of-body-guide.com/newagebooks/newagebooks05.htm4.《全像宇宙投影》(共3冊)
http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=0010061372http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=0010001906http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=0010001910Irencee 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣(35)
生與死，是每個人一生都必須面對的課題。打從一出生，我們就一步步邁向了衰老與死亡，而在邁向死亡的同時，也預示了我們下一次的新生。正如冬天樹木落謝了所有的綠葉，化為土壤肥料，正是為了春天蓊鬱的林木所做的鋪陳，這就是生命生生不息的轉輪。
生為死之本，死為生之根，死死生生，兩者正如太極圖上的陰陽魚，彼此蘊涵、彼此互生。因此在生的本質中，我門可以嗅到死亡的氣息。在死亡的現像裡，也蘊含有無限生機。
事實上，每一天都是一次小型的死亡 (甚則每個剎那間我們都在經歷死亡與新生)，晚上我們睡入了夢鄉，便是一日的死亡，隔天早晨由床鋪上醒來，則又是一次的新生。我們的慣性思考會告訴我們，早上醒來的這個我，是延續昨夜睡眠的那個我而來的。然而，事實上今天早上的我並不等於昨夜的我，
這原是出自我們一廂情願的錯覺。就像是卡通影片上的人物是由許許多多不同張的圖片拼湊而成，只是因為連續放映，遂讓我們產生錯覺，以為該人物確實是個持續存在的實存個體。然則，你所以為的自己，不過是個不存在的虛妄概念的連續片段所產生的錯覺。說到究竟，其實「連續播放」的時間軸也是個錯覺，因為所有卡通圖像本來就全部同時存在，之所以產生前後連續播放的感覺，只是我們的意識將之置放在可以理解的分割時間軸裏而已。
因此，你害怕死亡嗎？那就好好在睡眠中練習死亡吧！死亡其實意味著自我界線的消融，那是一種放下。因為與這具身體的相關的一切，在死亡的過程中全部得消失無蹤，就連我們平日熟析的意識掌控權，在死亡中也得暫時撤除。而正是這種對虛妄的「我」的觀念的執著，我的身體、我的家人、我的房子、我的財產、我的思維......這林林總總的放不下，才是我們對於死亡真正恐懼的原因。
全然無我的人，對死亡自然一無所懼。但說穿了，真正無我的人，其實不可能經歷死亡，因為他不可能選擇死亡。因為說到究竟，每個人的死亡，不過是個自我選擇的幻象。因此每個人之所以經歷死亡，全都出於自我抉擇，只是這個抉擇不在意識可以知曉的層次而已。
因此每個人都是自殺而死的，無論其表象看起來像是車禍、癌症、火災、他殺....等種種外加的原因才造成他的死亡。因為這些外加的死因，全都是應我們罪惡感(自我懲罰)的誠摯邀請而配合演出的夢境，而夢出這些東西的劇本全都是我們自己一手寫定好的。
然則我要告訴你一個好消息，那就是：「
死亡根本不存在。」因為我們不曾出生過，所以也就不可能會死。這就是關於永生的消息。因為無生，所以永生，這是一體之兩面。會死亡的僅是虛妄的肉體與不可靠的分別意識，然而這僅僅是幻境。
死亡與新生之所已能夠存在，必須建立在時間軸上，然而時間與空間的概念只是出現再我們分別意識上的錯覺(註1)，事實上，時間與空間根本就不存在，因此，生與死也就不存在了，因此在本然的實相中，只有超越時空的永恆，沒有前後、上下、左右，也沒有過去、現在、未來等二元對立的現象。
凡是能夠被我們意識覺察認識的，都屬於幻境，因為要有認識的客體，就必須有能夠認識的主體，主客對立一起，真相便被掩蓋了，生死以及所有二元對立的幻象也就因之而起。很多人以為我們死後，靈魂會飄到某個叫做天堂的地方，然後便可享有永恆。然而這種天堂也僅是幻像，因為不論電影如何換幕，換到有一幕是叫做天堂的地方，所演出的必然還是電影中的幻象，因此希冀在幻象中尋求永恆的人們，是徒勞無功的。因為不管死後去哪裡，終歸是個幻像。正如做夢一樣(其實我們現在就在作夢了，只是張著眼睛作夢而已)，
真正的解答不在夢中的內容(夢到什麼)，而在於從夢中覺醒，這才是真正超越夢境之道。死亡並不能保證永遠放下分裂意識，因為死亡其實也只是夢的內容的一部份(類似電影換幕的過程)，但在中陰身的過程或許會經歷到極短暫的合一的極喜狀態。
惟有當主體與客體的界線消融而整合成一體，沒有人、我的差別，沒有空間、時間的分裂，我們才能復歸圓滿與完整的一體。在那全然之境，只有本來如是，其餘一切幻境都不復存在。
深受死亡威脅的人們請諦聽！願你們皆能超越根本不存在幻像，憶起自己永恆的本然。只要你們願意放下自己所執著的錯謬體系，不再把幻境當真，不再分別、批判這個虛妄的世界，你就能目睹生命永恆的大門早已為你敞開。
註1：因為我們有分別意識作用，才將永恆分割出有間隔的時間與空間，因此在晚上睡眠無夢的狀態下，其實我們是感受不到時間的，有夢的狀態下仍有意識作用，因此仍有時間錯覺。因此，所謂的時間與空間，只是意識錯覺分割作用下的產物。
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世界，包含了時間與空間的總稱，然而，究其本質不過是虛幻不實的夢幻泡影而已。也就是說，世界其實並不存在，而是我們心念所呈示的太虛幻境。這包括了所有的物理世界的物質與能量，包括了我們自己的身體、我們每天相處在一起的每個親朋好友和其他出現在生活中活生生的人物，當然也包括了房子、車子、山河大地、光、電、熱，乃至整個宇宙，都是我們的心靈(潛意識)所妄造的影像。譬如一個精神錯亂的人，會看到常人看不到的幻覺，而我們之所以見(or 夢)到這個世界，也是如此。例如我們看到一個人，並不是那個人早已存在固定的時空下等著我們去看他，事實則是因為我們去看，所以這個人才因為我們觀察的介入而「顯形」給我們看到，因此在看的感官還沒介入之前，這個人其實是不存在的。物理學界有個有名的實驗「薛丁格的貓」(好奇心可以殺死一隻貓)，也是此一道理。因此概括來說，整個宇宙不過是我們自我的「意念顯形」。(在唯識學上，稱此為見分與相分同時升起，自見分緣自己內生之相分而成。)
因此，在幻境中，我們會產生時間與空間的錯覺，因此就會有先後、始終、遠近、大小、生滅、因果的幻覺，然而這在實相中根本是不存在的。就好比我們做夢夢到自己飛到了美國白宮，又夢到自己飛到天堂度過了千年，醒來後才恍然大悟自己哪兒都沒去，千年不過只在轉瞬間。因此時間與空間乃是虛妄主觀的感官錯覺，並非實際存在不變的物理量，這至今仍是科學界的一大盲點。既然時空乃是虛幻的錯覺，因此穿越時空也就並非不可能的事，這種工夫(神通)就只是像是變魔術一樣，把一種幻覺轉換成另一種幻覺罷了。
因此，這個世界所顯示給我們的樣貌，其實是我們潛意識內的樣貌，因此我們如何看待這個世界，就等於是如何看待自己，因為世界不過是我們心靈所投射的影像罷了。在實相的境界中，實無別人與自己，無我、無人、無眾生、無壽者，法爾平等、本來如是。因此，若我們在世界上看到了罪惡，就等於是為我們自己定了罪，同理我們也可以選擇寬恕這根本不存在的世界，同時也就寬恕了自己。看到世間的罪惡與是是非非，並非世界上實際存有這些罪惡與是是非非，而是因為我們潛意識內本有這些是是非非，所以投射於外，企圖嫁禍於人的伎倆罷了。你內有什麼，你就會看(聽、聞、覺)到什麼，這是不易的真理。因此佛的眼中只會看到佛與圓滿的世間，凡夫卻看到了陋劣不堪的穢惡國土。要之，不過是「隨其心淨，則國土清淨」耳。
所謂「福禍無門，惟人自招」，我們所有的境遇都是自己擬定的，只是我們不甚覺知罷了。
想進一步了解這個議題，推薦閱讀：
告別娑婆 http://myurl.com.tw/t16r
斷輪迴 http://myurl.com.tw/ukro
奇蹟課程 http://myurl.com.tw/fumr
奇蹟課程補編
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恐懼感與罪惡感，一直是人類潛意識中最深沉的痛處。而大多數人也很少意識到，其實自己的人生一直受著恐懼感所擺佈。例如最近一位中醫同好的女性友人向我問到：「你會不會想去學傷科啊？要不要去其他某個知名大師那裡學習啊？不然的話以後會沒有病人。」其實這正是受到恐懼感等負面思考擺佈的最佳實例。關於這種出自恐懼的問題，我一向都傾向不予理會。因為倘若我也回答，代表我認同了她的恐懼感，並宣示與她一同被恐懼吞噬。
倘若是由於恐懼往後事業的不順遂，所以才想去學東學西，那麼我敢打包票，就算這個人最後學了一卡車，只要他心中的恐懼感沒有克服，這人終將還是不會有病人。因為根據心想事成的原則，每個意念都會具體化而創造出物理世界的實像，恐懼感所對應的潛意識則是「我缺乏」的信息，因此不論如何「東奔西跑」(心外求法)，終將創造出自己潛意識所祈禱的事實。
整個宇宙，都是屬於能量系統的運作 (包括物質世界亦是能量濃縮之具體化現象) 。而我們的每個意念，都是具有振動頻率的能量波，因此可以說是我們的意念在創造自己人生的真相。是以《華嚴經》云：「如是思維，則如是顯現。」而表層意識(只佔4%)的能量階層，又遠不及潛意識(96%)的能量強度。因此當一個人的思想受恐懼擺佈時，就等於是無時無刻在做負面的祈禱。越是懼怕某種事物，就越會將某種實況吸引至身邊。例如害怕貧窮的人，就會更益貧窮，因為懼怕貧窮的潛意識所表示的信息是「我有貧窮」的意念。試想，你如何能懼怕一個不曾存在的經驗呢？例如假如世界上沒有蟑螂，你如何能懼怕蟑螂呢？因此，若我們懼怕某樣東西，就等於是宣告了「我們有某樣東西」，這也就是為什麼越怕死的人總是死得越快的原因了。因此，唯有當我們對生死無懼時，我們才有可能脫離死亡的擺佈。
近日我騎機車載一位友人，那位友人心中滿滿被恐懼感的負面思想所佔據。她一路擔心會從車上摔落，一路懼怕種種的不安全狀況，甚至恐懼到雙腿不住顫抖。幸好我對自己安全無恙的信心壓過了她的恐懼，否則，若我也與她的恐懼共鳴起舞，我與她恐怕早就一同魂歸離恨天，往黃泉路上做伴去了。因為她對車禍與摔落的恐懼感，是極有可能將那種潛意識所期待的結局吸引過來的。 (亦可參考《王鳳儀言行錄》中張雅軒躲過子彈的故事)，因此，若無十分的信心能與其恐懼進行鬥法，要騎車載這款充滿負面思想危險人物，還真是冒險的一件事。不過幸運的是，信心的能量是能過壓倒恐懼的 (可參考《聖境香格里拉》一書)。
也許你認為恐懼還好，憤怒與暴力比恐懼更可怕，那你就錯了。因為倘若心中沒有恐懼，憤怒與暴力是不可能會存在的。憤怒與暴力，只是人們武裝自己免於恐懼的工具罷了！例如因為分手而致對方於死地的殺人犯，也是出自對於「得不到愛」的恐懼。而受到別人言辭攻擊所引發的憤怒，其實也是「恐懼自己正如其所說」或是「恐懼自己無法得到他人認同」所產生的自我防衛作用罷了。因此恐懼是所有罪咎的根源，也是招徠不幸的命運肇因與禍端。 (另一個非常難以處理的惡性心態則是罪惡感，但其實罪惡感與恐懼感這兩兄弟其實也只是一體之兩面。恐懼與罪惡感這兩兄弟可謂是造就整個世間所有不幸的罪魁禍首。關於罪惡感的應對方式，若有機會會以另篇專文詳細討論。)
關於恐懼的起因，其本源乃是因為我們不認識自己生命的實相 (本來面目)，反而受到虛假的幻相迷惑所致。在虛假的幻象中，我們貌似被關在肉體的枷鎖中，肉體又被關在宇宙這個大監獄中，等於是雙重的囚禁，因此我們會誤以為我們就是這具肉體。一但弄假成真，將自己視為只是一具肉體，生命就從無量無邊的先天世界落入了有限的後天世界。在先天世界，我們與神本是一體 (本來實相)，沒有二元對立，只有一 (即「不二法門」)，只有神，只有自性天真佛，只有無量無邊，超越時間與空間的幻象所限制。一但落入後天，有了二元對立，自然會產生比較、缺乏等恐懼心理。
因此要超越恐懼的唯一方法，那就是找回自己貌似失落的本質，找回自我「本自圓滿具足、能生萬法」的自性，與神合一。而神的本質乃是愛 (非基於恐懼的凡情俗愛)，那也就是我們的本質。因此要憶起自己的本質，那就得去愛。而愛，也代表著全然的信任，把自己託付與神 (因為我們與神本為一體)。當我們記得愛的時候，恐懼也就不復存在了。愛久了，自然就會憶起我們那貌似失落 (其實並未失落，本來成佛) 的本質。
唯一需要記住的就是，愛中沒有匱乏，愛中沒有恐懼，愛即是一切，也是我們的本質。讓你自己成為愛吧！ (不是我們有愛心，而是讓我們是愛。有愛心仍代表著我們與愛是分離的，因為分離，所以才能擁有。如果我們本身就是愛，就不存在有沒有愛心這個問題。愛本身從不擔憂自己有沒有愛心，只因它自己本身就是愛 )
既然你是愛的話，你又如何能夠只愛自己或某些特定的人而不愛他人呢？愛內沒有分別取捨，而是無私的朗照，愛內也無任何怨尤，只是全然的包容與寬恕。這就是愛的本質。也是我們的本質。
要如何與愛合一呢？其實也不難。在做任何決定時，只要捫心自問：「如果我是愛，愛現在會怎麼做？」我們心中的神，自然就會指引你答案的。我們若能如是常常捫心自問，相信很快就能憶起自己的本來面目，憶起我們與神那聖潔無瑕的本然一體。
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你是否曾在夜闌人境的夜裡，躺臥在孤枕難眠的床鋪上，任憑一股深沉的孤寂感侵襲，久久不能自已？你是否懼怕每天下班後，獨自回到空蕩蕩的屋裡，那份空寂無依的景象？你是否也曾經體驗過當聚會曲終人散時，留下的空虛？如果這些經驗經常反覆發生，那你大概就是染上「孤獨恐懼症」了。也許你平日社交活動頻繁，但是無論是朋友或是情人，總沒辦法二十四小時守在自己身邊，這時候也就是「孤獨恐懼症」發病的時刻了。
孤獨所造成的恐懼傷害，並不作用於肉體層次，但是這種精神上的折磨，有時卻比肉體上的虐待更具殺傷力。例如將人關入一個裡面什麼都沒有的空房間，定時提供食物和水，久而久之，這個人大多也會因為無所事事而發瘋。再假設世界上從現在開始只剩下你一個人，你會怎麼過活？剛開始你也許會很開心，因為沒有其他的競爭者與你搶奪這個地球的資源，所有的東西你都可以恣意拿取。但是一天、兩天....甚至是一星期之後，你便會深深感受到一種發自心底深層的孤獨感逐漸侵蝕你的內心。也許吃、喝、玩、樂甚至呼呼大睡可以暫時忘卻這種不知所措的無奈感，但這卻只是壓抑或選擇性忘卻，當事過境遷之後，你會發現孤獨感依然存在，而且變得更加刻骨銘心。到最後無法抵抗時，大多數人可能會選擇自殺一途。
因此最高明的懲罰，不是叫犯人做事(做苦工)，而是教犯人「沒事做」，進而引發無聊、不知所措的恐懼感。一旦如此，犯人的生命即失去了意義，這也是人類心底最深層的恐懼。
但是對於懂得「獨處的藝術」的人們而言，獨處反而不是懲罰，而是一種至高無上的享受。《天堂遊記》一書曾經提到一個有趣的觀點，不是上天不讓芸芸眾生上天堂，而是眾生上了天堂之後，因為太過清閒、優遊自在，反而耐不住寂寞，自願往地獄裡跳。這也正是俗語所說，沒那個屁股，也坐不住天堂這個椅子。就算強迫他坐上去，對他也是一種折磨。
既然「孤獨恐懼症」那麼恐怖，該用什麼藥醫呢？有人為了逃避這種感覺，便跑去狂吃或者瘋狂購物，以填平心中空虛的深淵，但這深淵卻似個無底洞，怎麼填都填不平。也有些人不斷裝飾自己的外在，化妝、整容、健身、買名牌包包、名牌衣飾....企圖吸引更多人的目光。但是吸引歸吸引，在吸引眾人的螢光幕謝幕後，獨自一人落單的時刻，往往更被孤獨所吞噬。也有人拼命表現自我，追求好成績、好名聲、財富、聲望、地位，好讓自己看起來擁有更多吸引力。
但這些都不是解藥，只是心靈的麻醉劑。因為一切外在物質世界的擴充，並不能治療靈魂深層的疾病。人們會懼怕孤獨的最主要原因，還是靈魂深層的
自卑感。因為深層的自卑感作祟，所以產生了代償性向外追求的副作用，所以才會不停追求外物(包括人際關係)來包裝、掩飾自己心中那種不足、缺乏與空虛。因此，一個越是自大的人，其內心往往越是自卑，因為自卑，所以他得裝得堅強來掩飾、武裝自己怕被看穿的軟弱。
於是，唯有當你體認到自己的心其實是「
自給自足」的時候，你才能從自卑與孤獨的枷鎖中獲得解脫。而此刻，你也就體驗、享受到與自己心中的神獨處、擁抱、彼此交融時的無上喜悅。其實整個世界都在你的心中被創化，那也就是自己心中的神，也就是無上的愛與光明。也為有愛才能治癒一切的不安與恐懼，因為愛中沒有恐懼。
然而為何大多數人都無法發現自己心中的神呢？這是因為大多數選擇當個
活死人(行屍走肉，或是禪宗所稱的
拖死屍的人)，選擇漠視自己的心靈、身體、與大自然的訊息。例如正在讀此文章的讀者們，你們現在能感受到自己正在呼吸嗎？還是全然不覺呢？你們現下能否聽見自己的心跳如雷貫耳的響聲呢？你們走路時又何曾低頭欣賞週遭的一草一木，聆聽風的低語、讓腳指頭和宇宙的吟唱以相同的頻率一同振動呢？因為你們選擇自我封閉，所以無法體驗到神、也就是那全然的造物主或是內我的自性佛光。
當你獨處時，好好的體驗當下與神的約會吧。用心去感覺河堤邊每一根蘆葦的隨風搖擺，用心去體會在綴滿星星的黑夜裡大自然的低語。去體驗你的呼吸、你的心跳，乃至你的每一個念頭的起伏波動吧！這些都是神向你的傾訴，也是神創造予你的禮物。而這偉大的神，就住在你自己的心中，不假外求，本自具足。你體驗到了嗎？
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近日，我與許多人聊天，都會不經意聽到他人對於現實生活中種種的不滿與抱怨，甚至對某些人、事、物已發展到憎恨的地步。其實這倒也無可厚非，因為這個娑婆世界，本來就是充滿著苦惱的地方。但是透過佛法的薰習，我們也可以透過智慧來轉化這些煩惱。而轉化煩惱的一個重要關鍵，其實就是勘破虛妄的框架，真真切切的活在當下。
《金剛經》提到：
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這世界上，到處充滿著五花八門、形形色色的眾生，包括人類、動物、鬼神......等有情眾生，也包括了植物、礦物、山河大地等無情界眾生。因為這個世界是這麼多采多姿，所以世界上絕難找到兩個完全相同的人事物，就連一對雙胞胎彼此間也還是存在有不同的特徵。即使是同一家公司所製造的同一種商品，彼此間還是無法達到完全相同的程度 ，儘管有些東西相差極細微，肉眼無法分辨，但是誰又能保證其組成的原子數、成分完全一樣呢？相差一個原子，也是相差。
因為有了這些外在形象的不同，因此也引發了人們分別比較的心態。也或許，其實是我們先有分別比較的心態，這個形形色色的宇宙世界，才會顯現在我們的眼前。這兩者彼此又展轉相生、互為因果。是以中國先哲老子在《道德經‧第二章》提到：
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人生在世，短如浮光掠影，在虛幻無常的境相中，人們就算費盡心機，又能夠把抓到些什麼呢？縱使積聚萬貫家財，總抵不過無常與死亡的逼迫；縱使勤加保養，身體還是一天比一天衰老。人們總是懼怕失去，因此不斷積聚，但是越是積聚，肩上的負擔卻一天比一天沉重。尚未擁有的，人們總是強烈渴求；已經擁有的，也懼怕這些財寶、親友、愛人、名利、地位、美食有一天離我而去。無奈是抓得越緊，執著越深，捎來的煩惱與痛苦卻也越重。
這是個什麼樣的心態呢？窺探這種心態的底層，其實是顆「缺乏」與「不安」的心。雖然表面上風風光光，穿金戴銀，但是心中卻有著深深的懼怕，懼怕這些東西有一天我會失去。當你心中出現這種想法，你的生命就注定落在貧窮與困乏的窠巢中。而這卻怨不得人，因為這是你自己的深層意願，也就是你自己選擇的生命。我們的心，其實具有創化屬於自我的世界的能力。雖然大多人表面上都渴求幸福快樂，但這意味著我們的心態呈現一種「缺乏與不安」的景況，因為心中缺乏幸福快樂，所以我們才會渴求幸福快樂的永恆存在。但是這份缺乏、貧瘠的心靈，卻又會轉而創造出屬於我們的貧瘠生命。於是眾生便永遠在不足與匱乏的世界裡輪轉。說這是業力也行。什麼是業力？業力說穿了就是心力、就是心的軌跡。
《華嚴經》云：「一切唯心造」又云：「如是思維，則如是顯現。」雖然我們的表層意識渴望幸福快樂，但是我們潛意識 (深層的心) 卻顯現出貧乏的景況，如果說淺層的意識有一分的力量，那麼深層意識的力量大概有一萬分左右。所以真正創造自我世界的，當然是深層的心。所以當我們的貪慾熾盛，欲求不滿，我們的心就更加貧瘠，因此就會創造出貧困的果報與世界。所以慳貪到了極點，縱使生前家財萬貫，死後也必然要墮入餓鬼道，生在一個連飲食都不得飽滿的極度困乏的世界。其實餓鬼道，只是我們那顆貧瘠的心所變現的影像罷了。
不如放下吧！不如佈施吧！我說。因為真正的富足，是付出而不是佔有。舉例來說：路人甲佈施給路邊的乞丐乙1000塊錢。那我們會認為路人甲還是乞丐乙比較有錢？當然是路人甲。甲因為富足，所以方能給予和付出；乙因為缺乏，所以接收、積聚。因此，我們得到了結論，富足的心靈，在於能夠付出，在於能夠捨得。當你越能佈施，你的心靈就越是富足，於是富饒的生命世界必然就會向你顯現。古語說：「捨得，捨得，能捨就能得。」道理就在這裡。
佈施，並不一定專指錢財。佈施錢財得富足，佈施知識、世間法得聰明，佈施佛法得智慧，佈施醫藥的健康，施予眾生無畏，則獲得安樂。以上屬於外佈施。你說，我沒錢！所以沒辦法佈施錢財。這是否意味著我無法藉由佈施得到富足呢？其實，佈施佛法、世間法難道不會獲得財富上的富足嗎？我想也是會的。舉例來說，一個眾生聽了你所佈施的佛法之後，打開的原本慳貪的心，開始懂得去佈施，因此獲得富足的生命，你不也是間接使其富饒嗎？所以證明法佈施無法獲得財佈施的果報這種想法，恐怕有點站不住腳。
至於內佈施，那範圍就更廣了。佈施之所以在六波羅蜜中居於首位，也正因為其能總攝一切法之故。《金剛般若般羅蜜經》照理說是談論大智慧到彼岸的法門，為什麼經中卻大談特談佈施的重要性？大家可能沒有想過這個問題。其實徹底的放下就是徹底的佈施，因此，禪宗可謂是將佈施發揮的極為透徹的宗門。把心中一切的貪、嗔、癡佈施盡淨，便是無上持戒般羅蜜，因為無戒可犯，自然而然活在戒律中，從心所欲而不踰矩。不斷的佈施，本身就是精進般羅蜜，精進就在佈施當中，沒有離開佈施而能有的精進的道理。一切外境都將其佈施盡淨之後，萬境外緣不染其心，一切榮辱猶如夢幻，自然無忍而無不忍，便是無生法忍，也是忍辱般羅蜜。既然於一切外相均能佈施而不染，其心自然如如不動，這不是無上大禪定是什麼？體證了無相佈施的奧義，不住於相，亦不住於不住，無所住而生其心，這自然冥契了般若般羅蜜的旨趣了。如此看來，佈施一法，便統攝六度萬行，所以金剛經特別強調佈施一法。
有趣的是，同樣的一件事佈施行為，以不同的心態佈施，果報的差異卻是極其懸殊的。所以《金剛經》提到：「菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」耶穌也教導我們：「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的。」這是什麼原因呢？平平佈施一萬塊錢，為什麼有相(著相)佈施和無相佈施的果報會差異這麼懸殊？其實秘訣還是回歸到，這個世界是我們的心所顯現、所造。當我們抱持著為了要獲得福報、為了要昇天、為了要修行菩薩道、為了博得對方感恩回報、為了要創造富足人生的心態來佈施，也就是「有所求」、「有目的」的有相佈施，其實裡面就隱藏了「我不足」、「我缺乏」的暗示訊息在裡面。因為我有種種的缺乏與不足，所以我才會「有所求」，才會「有目的」。因此這種缺乏的心態，與佈施的富饒心態兩相抗衡，正負兩股力量抵銷之後，所剩餘的福報就只有一點點而已。所以永嘉大師《證道歌》云：「著相布施升天福，譬如仰箭射虛空；勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」相反的，無相佈施由於無所求，由於施者也空，受施者也空，佈施物也空，一切法象本自空寂，無我、無人、無眾生、無壽者，世界一如，心量廣闊包容宇宙太虛，因此果報福德也是無邊無際(畢竟成佛是最殊勝無邊的果報了，而事實上又無成佛與不成佛，一切平等，心、佛、眾生，三無差別)。因為畢竟的佈施，就是畢竟的放下，《楞嚴經》云：「狂心頓歇，歇即菩提。」正示此理。
《六祖法寶壇經》提到：「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法。」其實我們的心，本自圓滿具足，十法界、八萬四千法門、無量無數無邊眾生，皆不離此心，皆是自心之所顯現。也祝願大家，找到自心中清淨圓滿的如來寶藏 (《法華經》以垢衣藏寶珠譬喻之)，於是每個眾生都本來富足，不假外求，便能永遠脫離貧乏的世界，回歸本來清淨圓明的家鄉。
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古代道家的哲人老子在《道德經》中曾經這麼感嘆：「吾之所以有大患，為吾有身；及吾無身，吾有何患？」。是啊！人們打從生命的一開始，不明不白地投了胎，就註定受到物質界的拘綁。起初，我們降生在母親的子宮內，便落入了後天的五行當中。我們浮游在羊水中，那是生命的第一個牢籠。在子宮中，五臟六腑次第成形，隨著肝、心、脾、肺、腎的一一生化，我們的眼睛開了，耳朵靈了，皮膚底下佈滿了密密麻麻的神經，鼻子與舌頭也漸漸可以與外界通聯了。你說，那時候我們到底有沒有思想呢？說有，好像又想不起來，就只一片朦朦朧朧的灰色記憶，絲毫不留一點端倪供我們尋繹。若說沒有，有些人卻有辦法憶起前世，或許我們也可以，只是時間過於久遠，我們都忘記了。試想，你現在有沒有辦法想起三歳以前發生的事呢？若我們連三歲以前的記憶都已模糊殆盡，又怎能斷論我們在子宮中不是沒有記憶而只是單純的忘記呢？況且，倘若我們在子宮中若沒有記憶，那麼生命與生命之間的聯繫是否成了空白的斷層呢？根據現代胚胎學的原理，胚胎在母體的發育具有重演化的功能，也就是說我們在發育過程中，也經歷了魚類、兩生類...等歷程，然後方轉人身。就如同一種傳說，認為人死後，一生中的善惡與行為會像電影一般在眼前重覆播放一樣。這彷彿就像是個小小輪迴轉輪的縮影，或許或許，我們都曾經到過地獄，也走過畜生道，到那裡修習我們該修畢的學分，了盡我們當時未盡的業力。直到我們修行功畢或是惡業消盡，才能對惡道無所眷戀，輾轉得了這個軀體。在媽媽的肚子裡，我們註定只是個短期的寄居客。也許簽了一年的契約，甫住滿十月，我們便面臨搬家了命運，只是母親慈悲，沒有收我們分許違約金，還用她鮮白的乳汁供養兒女。在中醫理論體系裡，女人的乳汁是由血的精微所化，母親散盡自己青春的年華與寶貴的身體只為了供養小小的生命，身為人子，心中豈能不常存感激涕零之情？孩子出生了，母親閃著淚光的面上終於破出欣慰的顏笑，孩子卻在此時哭了。為了第一口的呼吸，孩子必須哭，甚至必須用力的哭。難道我們打一出生就預知了這生命的悲劇？預知打一出生，就得面臨逐步凋亡的命運？因為太悲了，只好以哭泣轉移自己的注意力？樂觀一點的人，或許可以解釋成喜極而泣，然而喜極而泣也好，悲到極點也罷，我們終究是生下來了。脫離了子宮的樊籠，我們得以面對陽光，呼吸大把大把的自由空氣。然而，至為悲慘的是，我們竟然擺脫不了這個肉體。古老的西方哲學家曾經比喻，我們的身體就像是一座監獄，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴...(佛學稱為六根)等竅口則是監獄中微啟的小窗戶，透過六根，我們方得以見到外界的山河大地。這是生命的第二個牢籠。
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小時後，在故事中聽到關於女媧造人的故事，總覺得那是一場遠古以來的神話，也是大人為了要哄小孩子入睡所編想的故事。女媧隨手抓起了一把泥巴，沾了一些水，捏成了一個個的男男女女。但是泥巴終究是泥巴，只是個沒有生命人偶罷了！直到女媧向泥偶吹了一口氣，泥偶才動了起來，成了活生生的人類。倘若真是這樣，那口氣中一定含著某種靈魂的元素，否則屬於物質世界的泥土及水份，如何能夠發演出人們無窮的幻想以及悲喜交集的心情？人們又如何能夠在漫漫歷史的長河中繼承一種永不熄滅的精神，開枝散葉繁衍出光輝的譜系？
至盤古開天闢地以降，地、水、火、風四大元素誠然建構了巍巍的物理世界，在遠古東方的大地上，豎起了一道綿延的萬里長城，昔日那是抵禦外族的防禦工事，今日卻成了華夏民族心中文化的根柢，成了緬懷中國老祖宗的牌位。然而，倘若這世界只有物質，那麼人類的心靈世界，難不成僅是幻想？
生命到底是物質還是心靈，成了哲學界與宗教界爭相探討的熱門話題，當然這誠然也是每個人都甚為關心的課題，因為人們對於未知總存有期待與迷惑，人們不知道自己死後會到哪裡去......你呢？你知道你會到哪裡嗎？會到天堂還是地獄？抑或死後化為一片空寂，滅於無所滅處，就像一朵曇花瞬間飄逝，它的生命輕到還沒讓人覺察就已滅了蹤跡？
順治皇帝曾經有此一嘆：
天下叢林飯似山 缽盂到處
任
君餐
黃金白玉非為貴 惟有袈裟披最難
朕為大地山河主 憂國憂民事轉煩
百年三萬六千日 不及僧家半日閒
來時糊塗去時迷 空在人間走一回
未曾生我誰是我 生我之時我是誰
長大成人方是我 合眼朦朧又是誰
不如不來亦不去 來時歡喜去時悲
悲歡離合多勞意 何日清閒誰得知
世間難比出家人 無牽無掛得安閒
口中吃得清和味 身上常披百衲衣
五湖四海為上客 逍遙佛殿
任
君嘻
莫道僧家容易做 皆因履世種菩提
雖然不是真羅漢 也搭如來三頂衣
兔走鳥飛東復西 為人切莫用心機
百年世事三更夢 萬里江山一局棋
禹開九洲周伐紂 秦吞六國漢登基
古來多少英雄漢 南北山頭臥土泥
黃袍換卻紫袈裟 只為當年一念差
我本西方一衲子 因何落在帝皇家
十八年來不自由 征南戰北幾時休
我今撒手西歸去 管甚千秋與萬秋
身為帝王的順治，對於生死竟有如此的慨嘆，而身為凡夫的我們，不免要捫心自問，我們又為何到此娑婆世界走這一遭？我們是誰？我是自願來的，還是帶著千百個不願意的來到這裡？這一切一切的生死謎團，就像一股黑濛濛的無明業氣，包圍著每個眾生的心。
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