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其實，在聖經中也隱藏著輪迴的觀念，這點再耶穌的談話中可以獲得證實。只是現今教會多半漠視此段經文，未經經文證實便斷言輪迴非真，此謬亦大矣！
《馬太福音‧第十二章》：「所以我告訴你們、人一切的罪、和褻瀆的話、都可得赦免．惟獨褻瀆聖靈、總不得赦免。 凡說話干犯人子的、還可得赦免．惟獨說話干犯聖靈的、今世來世總不得赦免。」 
《馬太福音‧英文KJV版》：「And whosoever speaketh a word against the Son of man, it shall be forgiven him: but whosoever speaketh against the Holy Ghost, it shall not be forgiven him, neither in this world, neither in the world to come.」
《馬太福音‧英文BBE版》：「And whoever says a word against the Son of man, will have forgiveness; but whoever says a word against the Holy Spirit, will not have forgiveness in this life or in that which is to come.」
從這段經文中，耶穌明顯使用到「今世」(in this life ) 與「來世」(in that which is to come)來談論褻瀆聖靈的罪業，是從今世、來世的輪迴中一值延續下去的。又，從英文的句義中更可推斷，此來世非獨指下一世，而是指將來的生生世世。聖經中的輪迴概念，在此便已經顯明了。
至於怎樣才算是「褻瀆聖靈」？此與「褻瀆人子」有何差別？為何干犯人子尚可得赦免，干犯聖靈卻難得赦免？其實套用佛家的說法，人子乃是道成肉身之化身佛，聖靈則屬於法身佛的範疇。誹謗聖靈，等於誹謗如來藏與一佛乘，等於不承認自己與眾生皆有佛性、皆能成佛，是故屬於佛家所說的「一闡提」(永隕善根，極難成佛)者。
關於誹謗正法的罪過，屬於極大的罪業，甚至重於五逆罪。如《法華經》云：
「 
        若人不信      毀謗此經      則斷一切      世間佛種
        或復顰蹙      而懷疑惑      汝當聽說      此人罪報
        若佛在世      若滅度後      其有誹謗      如斯經典
        見有讀誦      書持經者      輕賤憎嫉      而懷結恨
        此人罪報      汝今復聽      其人命終      入阿鼻獄
        具足一劫      劫盡更生      如是展轉      至無數劫
        從地獄出      當墮畜生。
                                                                                             」
所以永嘉禪師告誡我們：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」我們又豈能不慎乎！

現今基督徒，由於曲解聖經句義，認為吃素與吃肉都是神所默許的，殊不知在舊約聖經中，耶和華曾經明文禁止這種食用眾生血肉的行為。這種行為所衍生出來的殺業果報，聖經也說得清清楚楚、明明白白。了月在此奉勸基督徒，莫言食肉無害、莫撥無因果、莫謗如來正法，否則不僅斷了自己的大悲種，更徒招地獄果報。這話雖然說得很重，但非是恐嚇之語，而是殷殷勸請，不忍見基督徒墮於三塗故也。下茲引《聖經》為憑：
《聖經‧創世紀‧第九章》：「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐，懼怕你們，連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚都交付你們的手。凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。 惟獨肉帶著血，那就是他的生命，你們不可吃。流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形像造的。」
在這段經文中，神賜下了蔬果萬物給予我們作為食物，並說：「凡活著的動物，都可以作為食物。」許多後世的基督徒看到這句話，便以為上帝默許我們食肉。但是現今基督徒卻沒注意到這句話有個但書，也就是「不可食帶血之肉，因為那是他的生命」。試問今日人們所食之雞、牛、豬、羊......等牲畜，有哪一樣不是血肉有情之眾生呢？那麼，到底什麼才是「無血之肉」呢？其實這「無血之肉」，在《楞嚴經》中已經有了答案，諸位只要兩相參看，便可知其端倪。
《楞嚴經》云：「阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知。是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界。」
由此可知，所謂「無血之肉」，即同《楞嚴經》中大悲神力所化之「五淨肉」，本無命根。基督徒若能細究此理，便能了然於心。
至於食眾生血肉所造成的果報，根據聖經的說法是「凡流人血的，他的血也必被人所流」，也就是說因果業報決定不爽，吃人一斤至少得還人一兩。這也正應驗了《楞嚴經》說的：「以人食羊，羊死為人，人死為羊；如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」至於因果的原理為什麼會這樣？《聖經》說：「因為神造人是照自己的形像造的」。什麼意思呢？其實這是心生萬法，法界唯是一心之理。「神」其實是代表每個人的如來藏心，如來藏心在顯現法界時，乃是隨著眾生的業緣果報與心量顯化，例如我們的心充滿的是貪、嗔、癡與對情的執著，那麼感召的就是地獄業相的顯現；反之，若人修十善業，身、口、意業悉皆清淨，便能感得天堂的果報。若人兼有淨願，便生十方佛國淨土，常隨佛學，乃至若人能以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。不論是天堂或是地獄，聲聞、緣覺乃至菩薩、佛，十法界純是一心所造，所以《聖經》說神造人是照自己的形象造的。這也就是《楞嚴經》所說的：「汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量，循業發現。」
如此一來，我們能不慎乎？豈不是菩薩畏因，眾生畏果？

《聖經‧馬太福音》說：「那時彼得進前來、對耶穌說、主阿、我弟兄得罪我、我當饒恕他幾次呢。到七次可以麼。 耶穌說、我對你說、不是到七次、乃是到七十個七次。天國好像一個王、要和他僕人算帳。算的時候、有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有甚麼償還之物、主人吩咐把他和他妻子兒女、並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他說、主阿、寬容我將來我都要還清。那僕人的主人、就動了慈心、把他釋放了、並且免了他的債。那僕人出來、遇見他的一個同伴、欠他十兩銀子、便揪著他、掐住他的喉嚨、說、你把所欠的還我。他的同伴就俯伏央求他、說、寬容我吧、將來我必還清。他不肯、竟去把他下在監裏、等他還了所欠的債。眾同伴看見他所作的事、就甚憂愁、去把這事都告訴了主人。 於是主人叫了他來、對他說、你這惡奴才、你央求我、我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴、像我憐恤你麼。主人就大怒、把他交給掌刑的、等他還清了所欠的債。你們各人、若不從心裏饒恕你的弟兄、我天父也要這樣待你們了。 」

《聖經‧馬太福音》：「為義受逼迫的人有福了．因為天國是他們的。人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們、你們就有福了。應當歡喜快樂．因為你們在天上的賞賜是大的．在你們以前的先知、人也是這樣逼迫他們。」
 解：《金剛經》說：「 須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」耶穌這番話，實與金剛經遙相呼應。究其根本，乃在闡明忍辱般羅蜜，由不住相故，無生法忍油然自生，自然能夠開顯自性本具之妙莊嚴無量功德，藉由慧力破除煩惱障礙，如日銷冰，故先世地獄罪業頓然轉為輕報，報已消滅，故《聖經》謂之有福。
《聖經》：「你們是世上的光．城造在山上、是不能隱藏的。人點燈、不放在斗底下、是放在燈臺上、就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父。 莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。 」
解：此言悟後起修的功夫。當我們找到了自性的光芒，就要時時護念此心，嚴持戒行，始成清淨無漏梵行，進而自利利他、自覺覺他，如燈照亮世界。《金剛經》云：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」即以我們本妙清淨覺心(如來)，於二六時中守護自己的每一個念頭，務使光明皎潔，念念不離本心。神秀云：「身是菩提樹，心如明淨台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」此話實值得我們每一個人仔細反省。
《聖經》：「我告訴你們、你們的義、若不勝於文士和法利賽人的義、斷不能進天國。你們聽見有吩咐古人的話、說、『不可殺人、』又說、『凡殺人的、難免受審判。』只是我告訴你們、凡向弟兄動怒的、難免受審判。...... 我實在告訴你、若有一文錢沒有還清、你斷不能從那裏出來。你們聽見有話說、『不可姦淫。』只是我告訴你們、凡看見婦女就動淫念的、這人心裏已經與他犯姦淫了。你們的話、是、就說是．不是、就說不是．若再多說、就是出於那惡者。」
解：此耶穌承上一段話，繼續宣講戒律之重要性。世尊亦曾叮囑世人，如來滅後當以戒為師，尤見戒律之重要性。佛在《楞嚴經》中曾經提出「四大清淨明誨」，所謂「戒淫」、「戒殺」、「戒偷盜」、「戒妄語」是也。耶穌也同樣強調這些戒律的重要性，不僅殺人要有罪，甚至只是向弟兄動怒之一念嗔心，亦是犯戒。關於姦淫，只要心頭動念，也屬犯戒。由此足見耶穌對於持戒之嚴謹定義，已然超出二乘執身不動之身戒，更涵括大乘菩薩戒執心不起的精神。
附錄：《楞嚴經》：「 云何正性。阿難。如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律。永斷婬心。不餐酒肉。以火淨食，無啖生氣。阿難。是修行人，若不斷婬及與殺生，出三界者，無有是處。當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動。後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界。睹佛聞法，親奉聖旨。得大神通，遊十方界。宿命清淨，得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人，心無貪婬，於外六塵不多流逸。因不流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無所偶。反流全一，六用不行。十方國土，皎然清淨。譬如琉璃，內懸明月。身心快然，妙圓平等，獲大安隱。一切如來密圓淨妙，皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。」
《聖經》：「你們要小心、不可將善事行在人的面前、故意叫他們看見．若是這樣、就不能得你們天父的賞賜了。所以你施捨的時候、不可在你前面吹號、像那假冒為善的人、在會堂裏和街道上所行的、故意要得人的榮耀．我實在告訴你們、他們已經得了他們的賞賜。 你施捨的時候、不要叫左手知道右手所作的．要叫你施捨的事行在暗中、你父在暗中察看、必然報答你。你們禱告的時候、不可像那假冒為善的人、愛站在會堂裏、和十字路口上禱告、故意叫人看見．我實在告訴你們、他們已經得了他們的賞賜。」
解：此言無相佈施，不住相生其心，故其福德不可思量。《金剛經》云：「 須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」 「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

伊甸園，是神最初所草創的一個園子，安置神所造的人。這個園子中，有吃不盡的花果、樹木，還有泉水、河流，水中更有珍珠、紅瑪瑙、黃金...等寶物。(如佛國淨土，用七寶嚴飾而成)神在塵土上吹了一口氣，創造了亞當(有點類似女媧造人的中國古代傳說)，這是第一位男人。神又取了亞當的一根肋骨，創造了夏娃，作為亞當的妻子。(《聖經》：)「耶和華　神就用那人身上所取的肋骨、造成一個女人、領他到那人跟前。 那人說、這是我骨中的骨、肉中的肉、可以稱他為女人、因為他是從男人身上取出來的。 因此、人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。當時夫妻二人、赤身露體、並不羞恥。」「耶和華　神吩咐他說、園中各樣樹上的果子、你可以隨意吃．只是分別善惡樹上的果子、你不可吃、因為你吃的日子必定死。」
可惜的是，夏娃並未遵守與神的約定，反而受到古蛇(撒旦)的引誘，偷吃了分別善惡樹上的果實。「耶和華　神所造的、惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說、　神豈是真說、不許你們吃園中所有樹上的果子麼。女人對蛇說、園中樹上的果子我們可以吃．惟有園當中那棵樹上的果子、　神曾說、你們不可吃、也不可摸、免得你們死。蛇對女人說、你們不一定死、因為　神知道、你們吃的日子眼睛就明亮了、你們便如　神能知道善惡。於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來吃了．又給他丈夫、他丈夫也吃了。他們二人的眼睛就明亮了、才知道自己是赤身露體、便拿無花果樹的葉子、為自己編作裙子。天起了涼風、耶和華　神在園中行走。那人和他妻子聽見　神的聲音、就藏在園裏的樹木中、躲避耶和華　神的面。耶和華　神呼喚那人、對他說、你在哪裏。他說、我在園中聽見你的聲音、我就害怕、因為我赤身露體．我便藏了。耶和華說、誰告訴你赤身露體呢、莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子麼？」
前面提過，神或者耶和華，其實指涉的是我們的本妙覺心、真如自性，一切萬法，皆由此心生。「伊甸園」就是唯心淨土的暗喻，亞當與夏娃，從唯識學則來看則是指由本心所衍生的見分與相分。所謂見分，就是能見的那個，而相分就是所見的那個，其實能見的心與所見的相，都是一心所演化出來的二元對立情形，例如眼睛看到蘋果，能見(了別)的那個心叫做見分，被了別的蘋果的相就是相分，兩者皆為心生。而夏娃從亞當的肋骨所造，可知亞當為見分，夏娃可能為相分，因為先有能見的那個，才會去尋找所見的對象。
《楞嚴經》云：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，圓明照生所，所立照性亡。」(我們的本覺妙心本來圓滿清淨，遠離一切能所相對待卻又能夠覺照，只是有了能夠覺照的那個見分，所被覺照的對象相分也就因此建立，相分建立之後，因為分別執著，我們反而住於相上，而亡失了原本寂照的見分。)剛開始，亞當夏娃雖然建立了，但是沒有分別心，於是自性能夠發揮寂而常照、照而常寂的妙用。後來，夏娃被古蛇誘惑，偷吃了分別善惡的果子，自此與神隔離，被逐出伊甸園。其實說破了，那古蛇不是指真的有什麼魔鬼或是毒蛇，它是只眾生無始以來的一念無明(我、法二執)，無明動後，吃了分別善惡的果子，就引動了分別心(第六意識)，於是善惡、高下、美醜於斯歷歷現前，於是對於自己的赤裸裸感到羞愧。有了分別心加上我執，我們就再也不能用直心與平常心去待人處世，見了美好的現象，就起了想要擁有、追求的情執貪念，遇到醜陋的事物，就起了厭惡逃避的心態，於是喜、怒、哀、樂於斯生焉。
張拙秀才云：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家；一念不生全體現，六根纔動被雲遮。」一旦我們心有所住，我們就迷失再相上面的境界，隨之生死流轉不已，而不能見到清淨如來本妙覺性(非覺性不在，只是妄想如烏雲，遮蓋了慧日的光明)。所以這就是為什麼神告誡亞當夏娃不可吃分別善惡的果子，否則會死(輪迴生死)的道理了。而且，吃了分別的果子，人就注定要被逐出伊甸園，與神隔絕。《楞嚴經》云：「背覺合塵，故發塵勞，有世間相；滅塵合覺，故發真如，妙覺明性。」蓋此謂也。
至此，伊甸園的神秘面紗，在此已經顯現無疑了。若要為本篇下一結語，我想或許《楞嚴經》中的某段話最具代表性，即「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。」

《聖經‧創世紀》描述上帝(神)最初創造天地萬物，建立尹甸園，並創造各種植物、飛禽走獸。「天地萬物都造齊了。 到第七日、神造物的工已經完畢、就在第七日歇了他一切的工、安息了。」所以萬物創生的週期是七天一個循環，此即《易經》「七日來復」之理，故易經卦象僅有六爻，六變後來復再變。
其實，《聖經》上所指涉的「神」，並不是如教會所解釋外於自我的一神論的神，誠如聖經所言：法利賽人問：「　神的國幾時來到？」耶穌回答說：「　神的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為　神的國就在你們心裏。」(此即《楞嚴經》之：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」)於是乎，神的國與「心」之間產生了一種玄妙難解的連結。事實上，《聖經》中所提到的神，與佛家所說的「真心」、「如來」相類，故神創造天地，即心創造天地，這也就是如來藏心。《華嚴經》云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這句話點明了創世紀中神創造天地背後所隱藏的密意。至於神是怎麼造人的呢？《聖經》說：「神就照著自己的形像造人、乃是照著他的形像造男造女。」如果說神有定相可言，那麼每個人形象必定相同，因為都是照著神的形象所造。但是事實並非如此，因為人有高矮胖瘦、有智勇巧奸，故此理不通。其實在《楞嚴經》說得很清楚：「汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。」也就是說，真如本性(神)本具一切恆沙妙德，但由於無明，如來藏中業識染雜，故隨著眾生心量不同，循著個人業力顯現山河、根身、器世界等萬法差異相。這或許就是神造萬物的密意。
現今教會將神奉為獨一無二之真神，屏斥佛教之佛為邪魔外道，實乃誤解《聖經》密意甚已！殊不知神即是心，心即是神，心外無神可得。今奉一心外獨一真神，而屏斥諸佛如來，亦心外求法之外道矣！《聖經》中說神是獨一無二的主，實際上是在闡揚一佛乘密意，如《法華經》云：「唯此一事實，餘二則非真。」故此神即是如來藏心，非此不能入佛知見，而非現今誤解《聖經》為身外有一獨一真神可得者也。故聖經極力否定神以外的偶像崇拜，誠如金剛經所說：「以色見我者，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」心外求法，終不可得，不是嗎？
《聖經》云：「太初有道，道與神同在，道就是神。」又曰：「我是阿拉法(初)，我是俄梅嘎(末)，是昔在今在以後永在的全能者。」我們每個人的清淨本妙覺心，又何嘗不是不生不滅、昔在今在永在、具足一切功德？六祖惠能云：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖，何期自性，能生萬法。」是啊！每個人都該向自己心中尋找自己的神(真如本性)，找回自己的天真自性佛。
(下集待續)

近日，偶然想起《聖經》一書，便信手翻來。該書記載著人類對於上帝以及耶穌的虔誠信仰，也記載了關於宇宙創生與毀滅的歷程。以前的我，總是落入意識形態的框架之中，認定《聖經》所記載的都是實有之事項。但有時候，一個故事所呈現的僅是一種表淺的現象，而其背後則隱喻著甚深密意，古今多少基督徒，又有幾人能勘破其中？
在現今基督教各教會中，常常把《聖經》當作實際故事來釋解，於是乎建立了人與上帝無法統一的強烈對立。上帝屬於至真至善的那一邊，反觀人們身上背負著的則是祖先遺留下來的原罪。在極為強烈的善惡二元對立中，矛盾與衝突始終無法調和。於是乎，上帝成了高高在上的獨一真神，人們唯有信靠祂才能獲得終極的救贖，不信者則等待末日審判，落入地獄火湖的永劫煎熬。就算是信靠主，到了天堂彼端，仍僅作為上帝的臣民，彼此間的階級對立仍然未完全消弭。
然而，近日我思維《聖經》的內容，發現《聖經》其實是極為隱密的說法，其中充滿著晦澀的寓意(因如來密因不可輕泄故也)，非同今日諸基督教會依文解義。當然這只是純為我個人解讀方式，我並非批判教會的解釋錯誤，只是提供一種另類想法拓展思維而已。
基督教有所謂三位一體之說，謂「上帝(聖父)」、「耶穌(聖子)」與「聖靈」，此三者體同而用異。聖父為創造者，耶穌基督為救贖者，聖靈為感動者。此與佛家「佛有三身」之說理相冥契。三身者，法身、報身、化身是也。所謂法身，乃真如理體，清淨圓明，周遍法界，不生不滅，不垢不淨，在凡不減在聖不增，類似於《聖經》中聖靈的角色。報身者，乃諸佛歷劫修行無量萬德莊嚴功德感得之圓滿報身，具足三十二相，八十種隨形好，色相莊嚴，清淨無漏，於色究竟天(色界天之天頂)向諸地上菩薩說法，此相當於《聖經》中之上帝。至於化身，則如來本體所起妙用，化現無數無邊千百億幻化之身，濟度一切有情重生，如觀世音菩薩之「三十二應現全身」，此則相當於耶穌基督的救世角色。
(下集待續)